Partsouf : les sept mitsvot (Lois) noachides

Les Sefirot et les lois des Bnei Noach

Il est bien connu qu’il y a 7 mitsvot que Dieu attend de toute l’humanité [1] :

Les Sages ont enseigné : Les descendants de Noé, c'est-à-dire toute l'humanité, ont reçu l'ordre d'observer sept mitsvot : la mitsva d'établir des tribunaux de jugement ; l'interdiction de bénir, c'est-à-dire de blasphémer, le nom de Dieu ; l'interdiction d' adorer des idoles ; l'interdiction des relations sexuelles interdites ; l'interdiction de l'effusion de sang ; l' interdiction du vol ; et l'interdiction de manger un membre d'un animal vivant.

Puisqu’il existe 7 lois noachides, il est tout à fait logique de les faire correspondre aux sept pouvoirs émotionnels/comportementaux de l’âme qui découlent des sefirot allant de la bonté aimante au royaume. [2] La façon de comprendre cette correspondance est que chacun des sept commandements noachides est destiné à se prémunir contre la violation ou la perversion de l’un de ces canaux essentiels de l’énergie divine.

puissance-gevurah גְּבוּרָה Interdiction de verser le sang	bonté de cœur-chessed חֶסֶד Interdiction de l'adultère
beauté-tiferet תִּפְאֶרֶת Interdiction du vol
Remerciements-hod הוֹד Interdiction du blasphème	victoire-netzach נֶצַח Interdiction de l'idolâtrie
fondation-yesod יְסוֹד Interdiction de manger la chair d'un animal vivant
royaume-malkhout מַלְכוּת Injonction visant à établir un système juridique juste

Expliquons cette correspondance :

Il semble évident que l’adultère est une perversion de la bonté et que le meurtre est une perversion de la force. Le vol est une perversion de la sefirah de la beauté, car la beauté en tant qu’attribut émotionnel permet à l’individu de se rapporter à l’autre avec sollicitude et empathie. L’attribut spirituel de la beauté désire manifester chez l’autre tout son propre spectre de beauté, le spectre créé par lui-même et par tous ses biens. Le désir et le souci que la beauté d’une autre personne soit exprimée nous empêchent de priver cette personne de tout ce qui lui appartient de droit. La Torah associe la beauté à l’honneur (כבוד). [3] Les sages enseignent que « Qui est honorable ? Celui qui honore les autres », [4] ce qui implique que l’attribut spirituel de la beauté implique de rendre honneur et de montrer du respect aux autres. Il n’y a pas de plus grand manque de respect et de considération que de voler les biens d’une autre personne.

La véritable foi en un Dieu unique représente la victoire ultime de l'être humain sur le mal (dont le seul pouvoir réel est sa capacité à détourner la foi de l'homme) et constitue la porte d'entrée vers l'éternité. Ainsi, l'adoration des idoles met en échec la sefirah de la victoire. Tout comme la sefirah de la reconnaissance est le complément [5] de la sefirah de la victoire, le blasphème, complément de l'adoration des idoles, est une perversion de l'expression de la reconnaissance ou de la gratitude de l'âme envers Dieu.

Il existe deux opinions des sages quant à la date à laquelle le sixième commandement noachide – l’interdiction de manger de la chair d’un animal vivant (אבר מן החי), a été donné à l’humanité. [6] Une opinion est que Dieu a donné ce commandement à Adam avec tous les autres. Adam et Ève avaient reçu l’ordre de Dieu d’être végétariens, mais il leur était interdit de manger du fruit de l’arbre de la connaissance : « … car le jour où vous en mangerez, vous mourrez certainement. » [7] En effet, pour Adam et Ève, le péché originel lui-même – manger le fruit défendu de l’arbre de la connaissance du bien et du mal – était comparable à manger un membre arraché à un animal vivant.

Dans la Kabbale [8] , nous apprenons que si Adam et Eve avaient été suffisamment patients pour attendre seulement trois heures jusqu’à la veille du sabbat, le fruit de l’arbre de la connaissance aurait été autorisé. La sainteté inhérente au sabbat aurait élevé la force vitale spirituelle de l’arbre de la connaissance, tout comme l’abattage rituel élève la force vitale d’un animal autorisé. Manger du fruit de l’arbre de la connaissance le jour du sabbat aurait apporté avec lui la bénédiction d’une nouvelle vie (le pouvoir de procréer dans la sainteté, d’amener de nouvelles âmes saintes dans le monde), au lieu de la peine de mort.

Selon une autre opinion, alors que les cinq premiers et le dernier des commandements des Bnei Noah avaient déjà été donnés à Adam au début de la création, le sixième ne fut donné à Noah et à ses enfants qu'après le Déluge. Comme nous l'avons vu, Adam et ses descendants avaient reçu l'ordre de Dieu d'être végétariens. [9] Après le Déluge, Dieu autorisa Noah - que la Torah appelle le juste, [10] le fondement de sa génération [11] - à manger de la chair animale en général, mais lui interdit de manger des membres amputés d'un animal vivant.

Dans le corps, la sefirah de fondation correspond à l’organe procréateur (et donc à l’excitation sexuelle). L’organe procréateur est appelé « membre vivant » (אבר חי), une allusion claire à la correspondance entre le commandement de ne pas manger les membres amputés d’un animal vivant (אבר מן החי) et la sefirah de fondation. La base spirituelle de ce commandement est de ne pas être cruel envers les créatures vivantes et, en général, de ne pas avoir de comportement impulsif. L’énergie psychologique inhérente à la consommation de chair arrachée à un animal vivant est similaire à celle qui est à la base d’un acte de viol, le plus impulsif de tous les comportements. La capacité à se contrôler et à ne pas succomber à l’impulsivité innée de sa nature animale [12] est le pouvoir de fondation, comme l’enseignent la Kabbale et la Hassidout.

Le septième commandement des Bnei Noah est le seul commandement positif. Il s’agit du commandement d’établir un système juridique afin de juger ceux qui transgressent les six commandements précédents, et de réguler et de rectifier ainsi la société. Ce commandement correspond à la sefirah du royaume, car la loi et l’ordre sont la base de tout royaume. Comme le disent les sages, « la loi du royaume est la loi à laquelle il faut obéir. » [13]

Structure dans le Partsouf

Pour mieux comprendre la logique kabbalistique qui sous-tend la correspondance qui vient d’être présentée, notez que les trois premiers commandements – l’interdiction de l’adultère, du meurtre et du vol – correspondent au triangle formé par les trois émotions primaires du cœur, la bonté, la puissance et la beauté. Ces trois commandements moraux constituent certainement une catégorie à part entière. Les deux commandements suivants – l’interdiction de l’idolâtrie et du blasphème – correspondent à la paire intégrale d’attributs comportementalistes, la victoire et la reconnaissance, connus dans la Kabbale comme « les deux côtés du corps ». [14]

Le commandement suivant – ne pas manger de chair provenant d’un animal vivant – correspond à la sefirah de la fondation, dans un certain sens la plus fondamentale de toutes les lois de Bnei Noah, comme cela sera expliqué. Ainsi, dans l’ordre logique, une division de trois est suivie d’une division de deux qui est suivie d’une division d’un, un phénomène structurel général concernant les six attributs du cœur.

Enfin, le seul commandement positif – établir un système juridique juste – correspond à la sefirah du royaume, comme expliqué ci-dessus. Lui aussi, comme le commandement interdisant de manger un membre d’un animal vivant, est de nature globale. Mais, contrairement à la singularité de fondement qui unifie les sefirot précédentes , la sefirah du royaume les reçoit toutes et les reflète ensuite. De même, l’établissement de tribunaux justes a pour but de réguler l’observance de tous les autres commandements noachides.

Les lois noachides et les couleurs de l'arc-en-ciel

En guise d’exposition finale de notre partsouf, voyons ce qui se passe lorsque nous le superposons au partsouf des couleurs de l’arc-en-ciel apparaissant ci-dessus :

Comme nous l'avons déjà dit, l'ordre physique des sept couleurs telles qu'elles apparaissent dans l'arc-en-ciel, de la fréquence la plus élevée à la fréquence la plus basse (de droite à gauche dans le spectre), est le suivant : violet, indigo, bleu, vert, jaune, orange et rouge. Suivons cet ordre dans notre partzuf :

La logique qui sous-tend ce chemin tracé entre les sefirot et les couleurs est un déplacement continu de gauche à droite, en bas et en haut, qui commence par la victoire, point médian des sept sefirot de l'âme physique. Or, comme nous l'avons vu, la victoire correspond à l'interdiction de l'idolâtrie, la plus fondamentale des sept lois noachides, ce qui en fait le point de départ naturel.

Image arc-en-ciel par Speedy McVroom  de  Pixabay

[1] . Sanhédrin 56a.

[2] . Dans son livre Gevurot HaShem (chapitre 66), le Maharal de Prague (Rabbi Yehudah Leibow, 1512-1609) présente une méthode différente pour faire correspondre les sept lois noachides à un modèle de base de la Torah. Bien que le Maharal n’ait pas ouvertement employé la terminologie kabbalistique dans ses écrits, il est bien connu que les modèles et la méthodologie kabbalistiques ont été fondamentaux dans le développement de sa pensée et servent de toile de fond à ses excursions.

[3] . Exode 28:2.

[4] . Avot 4:1.

[5] . Dans la forme humaine, les deux sefirot victoire et reconnaissance correspondent aux deux jambes vues comme dépassant des hanches. Dans la terminologie de la Kabbale, elles sont désignées comme « les deux côtés du corps » ( Zohar 3:236a), à l’instar de l’idiome « ​​les deux faces d’une pièce de monnaie ».

[6] . Sanhédrin 56b et suiv.

[7] . Genèse 2:17.

[8] . Pri Eitz Chayim, Sha'ar Rosh Hashanah , chapitre 4.

[9] . Basé sur le verset : « … De tous les arbres du jardin vous pourrez manger librement » (Genèse 2:16).

[10] . Genèse 6:9.

[11] . D’après le verset : « Dieu dit à Noé : … Car toi seul je t’ai vu juste devant moi en ce temps-ci » (Genèse 7:1).

[12] . C’est particulièrement le cas en ce qui concerne l’excitation sexuelle, qui se rapporte en particulier à la sefirah de la fondation. Dans sa jeunesse, Joseph, l’âme archétypique de la sefirah de la fondation, rapporta à son père Jacob que ses frères étaient soupçonnés d’avoir mangé de la chair arrachée à des animaux vivants. Pour expier cela, il fut testé, plus tard dans sa vie, en ce qui concerne l’excitation sexuelle. En vertu de sa résistance à l’épreuve, il mérita d’être appelé Joseph le tsadik , ce qui évoque le pouvoir rectifié de la fondation, comme il est dit : « Le tsadik est la fondation du monde » (Proverbes 10:25).

[13] . Le royaume reçoit des apports des autres pouvoirs de l’âme, comme il est dit : « Tous les fleuves [les six pouvoirs émotifs] se jettent dans la mer [le royaume] » (Ecclésiaste 1:7). Dans le corps, le royaume correspond à la bouche, dont la fonction est de diriger et de contrôler la société.

[14] . Zohar 3:236a.