Le Rabbi et Viktor Frankl

Le 10 Nissan est l'anniversaire du Rabbi Menahem Mendel Schneersohn, Rabbi de Loubavitch. À cette occasion, nous analysons son affection particulière pour le psychologue de renommée mondiale Viktor Frankl, survivant de l'Holocauste dont les travaux ont inspiré nos principaux articles de ces dernières semaines.

Tout au long de ses années d'études en psychiatrie, Victor Frankl fut un jeune collègue de Sigmund Freud et d'Alfred Adler. Frankl adopta une approche différente et opposée à la leur : au lieu de rechercher le plaisir ou le statut social, il soutenait que l'homme est avant tout motivé par une « volonté de sens ». La singularité de l'homme réside dans sa capacité à se transcender, la partie dominante de l'âme étant sa partie supérieure, et non sa partie inférieure.

Ces idées se sont progressivement développées dans l'esprit de Frankl avant même la Shoah et ont pris de l'ampleur durant son séjour dans les camps de la mort nazis. Il a constaté que, même au cœur de l'enfer et de l'horreur, certains prisonniers parvenaient à surmonter le mal en conservant une approche positive de la vie et en se consacrant à un but et à une mission qui les habitaient.

Après la guerre, le Dr Frankl se retrouva seul face à ses idées originales, rejetées par l'establishment psychologique viennois. Il était entouré de tous côtés par de fidèles disciples de Freud, qui le dénonçaient et évitaient ses cours. Au fil des années, la pression s'intensifia jusqu'à ce qu'il atteigne un état de désespoir émotionnel, voyant l'œuvre de sa vie réduite à néant. Il décida d'abandonner la diffusion de ses idées et de partir en Australie rejoindre sa sœur, survivante de l'Holocauste, qui y avait émigré.

À cette époque, Margaret Hayas, une Viennoise d'origine, se rendit en audience privée auprès du Rabbi de Loubavitch. À la fin de la rencontre, le Rabbi lui demanda une faveur personnelle. Il lui demanda, à son retour à Vienne : « Veuillez transmettre mes salutations au Dr Frankl et lui dire en mon nom qu'il doit être fort et poursuivre son travail avec une détermination absolue. Il ne doit pas abandonner, quoi qu'il arrive. S'il continue à agir avec force et engagement, son succès est assuré. »

À son arrivée à Vienne, elle s'est renseignée auprès de l'hôpital où le Dr Frankl dirigeait le service de neurologie. On lui a répondu que le professeur était absent depuis deux semaines. Après quelques efforts, elle a réussi à trouver l'adresse du Dr Frankl et à le joindre.

Le Dr Frankl, qui était en train de rédiger ses documents d'immigration pour l'Australie, était d'humeur irritable et ne manifestait guère d'intérêt pour le visiteur. Margaret s'acquitta de sa mission et s'adressa au Dr Frankl : « On m'a demandé de vous transmettre les salutations du rabbin Schneersohn de Brooklyn, New York. Le rabbin Schneersohn, connu sous le nom de Rabbi de Loubavitch, vous a envoyé le message suivant : Soyez fort ! Poursuivez votre travail avec une détermination absolue. N'abandonnez pas. Vous finirez par réussir. »

Les yeux du Dr Frankl s'emplirent de larmes. Après quelques instants, il remercia la femme et lui dit qu'il avait effectivement songé à abandonner ses efforts pour défendre sa doctrine et sa philosophie, et qu'il envisageait même de quitter Vienne, mais qu'il allait désormais reconsidérer sa décision. Il reprit donc son activité de psychiatre et de conférencier.

Quelques années plus tard, en 1959 (5719), le livre de Frankl, « La quête du sens de la vie », fut traduit en anglais. Il devint un best-seller, vendu à des dizaines de millions d'exemplaires, et établit le Dr Frankl comme père de la logothérapie et pionnier de toutes les méthodes modernes de psychologie positive. Son approche devint un courant légitime et central en psychologie.

[Extrait d'une interview avec le rabbin Biederman, l'émissaire en chef du mouvement Chabad à Vienne, qui a vérifié l'histoire auprès des personnes impliquées]

En plus de la révélation du Rabbi sur le ru'ach hakodesh (inspiration divine), Viktor Frankl a raconté deux autres manifestations de la Providence divine qui ont guidé sa vie.

La première révélation :

Peu avant l'entrée des États-Unis dans la Seconde Guerre mondiale (et quelques années après l'Anschluss, l'annexion de l'Autriche à l'Allemagne nazie), Frankl a reçu un visa d'immigration pour les États-Unis. À cette époque, Frankl vivait avec ses parents âgés à Vienne, ce qui le plaçait face à un dilemme : devait-il s'échapper, supprimant ainsi la protection qu'il offrait à ses parents âgés en tant que neurologue en chef de l'hôpital juif de Vienne, ou devait-il rester et se mettre en grave danger ? Ses parents supposaient naturellement qu'il émigrerait, mais il ne savait pas quoi faire et aspirait à un signe du ciel.

Un jour, en rentrant chez lui, Frankl trouva son père tenant un morceau de pierre provenant de l'Arche de la synagogue profanée.

« Qu'est-ce que c'est ? » demanda-t-il. Son père répondit que c'était une partie des Dix Commandements qui ornaient l'Arche.

Une lettre était visible sur la pierre, indiquant que cette pierre faisait partie des Dix Commandements sur l'Arche. « Quel commandement ? » demanda-t-il, et son père répondit : « Honore ton père et ta mère, afin que tes jours soient longs sur la terre ferme. »… Le signe était clair, et Viktor Frankl abandonna l'idée d'émigrer.

Il perdit sa famille et le premier manuscrit de son livre, et souffrit également pendant trois ans dans les camps de concentration. Mais toute la croissance qui suivit ce traumatisme, et le bien que sa méthode apporta au monde, furent influencés par ce moment.

La deuxième révélation :

Dans la poche de son manteau, qu'il fut contraint d'abandonner à son arrivée au camp de concentration, se trouvait le manuscrit presque achevé de son premier livre, Le Docteur et l'Âme . Des années plus tard, il raconta que le jour même où son manuscrit lui fut confisqué, il trouva dans le manteau qu'il avait reçu au camp une page déchirée d'un livre de prières, portant les mots Shema Yisrael (Écoute Israël). Il y vit le signe que c'était désormais à son tour non seulement de formuler des idées nobles, mais aussi, et peut-être surtout, de les mettre en pratique.

Ces exemples illustrent à quel point Dieu veille sur nos actions et prend soin de nous. La Providence divine se révèle dans chaque détail de la création, mais particulièrement chez l'individu que Dieu considère comme un tsadik , c'est-à-dire celui qui trouve la justice chez autrui. Le Rabbi, qui veillait également sur Frankl et sa méthode, accomplissait le commandement : « Et tu marcheras dans ses voies. » Le Rabbi observe de loin et intervient précisément lorsque la situation semble désespérée. C'est là, en substance, le sens le plus profond du concept de « sens », que Frankl a placé au cœur de sa méthode. Le sens est un message émanant de la supra-conscience de l'homme, de la part directement connectée à Dieu. C'est pourquoi, outre le sens, Frankl a identifié la foi comme le fondement suprême de l'âme.

Le Rabbi à propos de Frankl

Pour comprendre l'importance que le Rabbi accordait à la méthode de Frankl, nous allons présenter trois lettres dans lesquelles le Rabbi mentionne la logothérapie et les approfondir un peu :

Dans une lettre concernant un patient souffrant de troubles mentaux, le Rabbi fait référence à Frankl comme à « un professeur qui a trouvé du courage dans son âme » et écrit :

Et de noter en lien avec votre écrit que [l'individu] susmentionné est en traitement avec un médecin traitant la santé mentale : Bien qu'il ne soit pas tout à fait clair à quel médecin vous faites référence, car (en raison de nos iniquités), il existe un certain type de ces médecins [psychologues] qui commencent le traitement en parlant [négativement] de Dieu, de l'honneur du Ciel et du respect des parents, etc. [ce qui signifie qu'ils prétendent que la poursuite de ces choses cause beaucoup de tort au patient], et [ils prétendent même que ces valeurs pourraient ne pas avoir d'importance]. Il faut un examen minutieux pour déterminer si ces méthodes sont finalement rentables, même si le [médecin] est bien connu et important, et si, au final, on perd plus qu'on ne gagne. [Cependant,] il est clair que plusieurs de ces médecins [c'est-à-dire les psychologues] ont apporté des bienfaits et guéri de manière honnête. Cela est particulièrement vrai depuis qu'un professeur a trouvé le courage dans son âme de déclarer et d'annoncer que (contrairement à la méthode du fondateur de ce type de traitement - celui connu [c'est-à-dire Freud]) la foi en Dieu, l'inclination religieuse en général qui apporte du contenu à la vie, etc., etc., est l'un des moyens les plus efficaces pour guérir.

Il est intéressant de constater que l'un des points importants que le Rabbi souligne dans l'innovation de Frankl est son respect pour « l'honneur du Ciel et le respect des parents ». Cela est particulièrement lié à la manière dont la Divine Providence a guidé Frankl et sa méthode à travers son engagement envers le cinquième commandement, celui qui relie le respect du Ciel à celui des parents. Le Midrash raconte que lorsque Dieu prononça les Dix Commandements, les premiers suscitèrent une réaction méfiante de la part des nations, qui prétendirent que « Dieu recherche Son propre honneur ». Mais lorsque le cinquième commandement – ​​le respect des parents – fut entendu, les nations reconnurent également les quatre premiers.

Dans une lettre adressée à un neurologue, le Rabbi dit que l'état de santé [d'un patient] prouve (si une preuve est jugée nécessaire) le pouvoir de la foi, surtout lorsqu'elle est liée et exprimée par des actes concrets, une activité publique, l'accomplissement des mitsvot, etc., pour stabiliser la tranquillité mentale d'une personne…

Malgré l'idée selon laquelle, parce que la foi et la religion exigent d'une personne qu'elle accepte le joug du Ciel – et donc qu'elle freine et réprime ses instincts et ses pulsions – elles sont indésirables… J'ai trouvé particulièrement intéressant les articles du Dr Frankl (Vienne) sur ce sujet. Mais, à mon grand désespoir, il semble que sa méthode ne se soit pas répandue, ni qu'elle n'ait été adoptée comme il aurait dû l'être.

Dans la troisième lettre, le Rabbi fait référence à ceux qui ont divergé de la méthode de Freud, et à Frankl en particulier, comme preuve que la méthode de Freud n'est pas une vérité absolue comme le croit le destinataire :

Il est particulièrement intéressant que le Dr Viktor Frankl, professeur à l'Université de Vienne, fasse du but de la vie la pierre angulaire de sa méthode psychanalytique.

Soumission, séparation et adoucissement dans les moments clés de Frankl

Les points sur lesquels le Rabbi insiste – la foi, le but et leur expression concrète – se reflètent parfaitement dans les trois moments de la Providence divine qui ont accompagné la vie de Frankl. En contemplant ces moments de Providence et leur séquence, nous découvrons une structure qui nous concerne tous dans l'accomplissement de notre mission dans le monde :

Le premier moment de la Providence divine, celui d'honorer ses parents, illustre la soumission et le principe selon lequel « la bonne conduite ( derech eretz ) précède la Torah ». Bien qu'honorer ses parents soit un commandement, c'est aussi l'un de ceux que notre bon sens nous dicte. Ce n'est pas un hasard si le Talmud cite l'histoire d'une non-juive, Dama ben Netina, pour illustrer la manière d'honorer ses parents.

Le deuxième moment de la Providence divine, l'histoire du Chema Israël , correspond à la séparation, ou au renforcement de l'âme divine par l'identification à la Torah et aux commandements. Le principe général des commandements de la Torah est le sacrifice de soi pour la sanctification du Nom de Dieu – l'essence du Chema Israël (comme expliqué au chapitre 25 du Tanya). Les commandements sont également des instruments qui nous unissent à Dieu – la déclaration que nous faisons en affirmant que « Dieu est un ».

Le troisième moment, celui où il reçut la prédiction du Rabbi concernant sa réussite, correspond à la transition du service divin du birour (clarification – séparer le négatif du positif) au service divin des yichoudim (unifications). Les yichoudim sont accomplis spécifiquement lors d'actions non obligatoires, mais néanmoins accomplies pour le Ciel, selon le dicton : « Connaissez-Le dans toutes vos voies [actions]. » En nous rappelant que « c'est Dieu qui vous donne la force de réussir », par la vertu de la vertu de la vertu et de la Torah, nous avons découvert le secret du succès.

https://inner.org/the-lubavitcher-rebbe-and-viktor-frankl/