La structure de la Bible et les deux types de révélation divine

Commençons par un aperçu de la Bible, la parole de Dieu à l’homme.

La Bible est composée de trois parties, chacune composée de plusieurs livres. Au total, elle compte 24 livres : 5 pour la Torah, 8 pour la deuxième partie et 11 pour la troisième.

La première partie de la Bible est la Torah, composée des cinq livres de Moïse. Le message de la Torah est l'expression et la révélation de la volonté de Dieu envers l'homme, qui lui permet de distinguer le bien du mal, ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l'être. Le mot « Torah » lui-même dérive de la racine qui signifie « enseigner ». Autrement dit, la Torah est l'enseignement de la volonté de Dieu pour l'homme. Les cinq livres ont été écrits par Moïse.

La deuxième partie générale de la Bible est celle des Prophètes, les Nevi'im. Les quatre premiers livres des Prophètes – Josué, Juges, Samuel et Rois – sont essentiellement des récits. Ils offrent une lecture historique des premières générations du peuple juif en Terre d'Israël après l'entrée et la conquête de Josué. Ils sont remplis de hauts et de bas. Parfois, le peuple juif suit la voie de Dieu, parfois non. Les prophètes viennent réprimander le peuple, mais leur intention profonde est un appel. Les prophètes sont ainsi l'appel divin au retour. Dieu nous appelle constamment : « Revenez à moi ! Mes bras sont ouverts pour vous accueillir, pour vous embrasser, revenez à moi. » Tel est le message fondamental des Prophètes.

Le plus grand des prophètes est le roi David. Il est la figure archétypale du baal techouva – celui qui revient à Dieu. Dès le début, il est un personnage grand, noble et courageux. Mais il n'est pas toujours intègre, il chute de temps à autre. Mais il reconnaît et confesse immédiatement sa chute et revient à Dieu avec vérité et humilité. C'est pourquoi Dieu le choisit pour être le roi éternel d'Israël. Tous les rois véritablement justes reflètent la personnalité de David et c'est pourquoi le royaume d'Israël est appelé la Maison de David. Le Messie descend également de la Maison de David. Dans un passage du Talmud, les sages affirment même que le Messie s'appellera David. David est l'expression éternelle du baal techouva , qui est le message des prophètes en général.

Il y avait encore quatre livres historiques (Josué, Juges, Samuel et Rois), puis quatre livres prophétiques (Isaïe, Jérémie, Ézéchiel et les Petits Prophètes). Le plus important de ces derniers est Isaïe, dont l'âme dérive du plus haut niveau, comme l'explique la Kabbale, et dont les prophéties les plus célèbres concernent le Messie.

La troisième partie de la Bible est celle des Écrits, qui commence par les Psaumes écrits par David, puis par les Proverbes écrits par son fils Salomon. La Halakha nous apprend que le Messie doit être un descendant de David et de Salomon. Il doit posséder la puissance de la prière (David). La prière exprime le cœur de l'homme. Le service du cœur, c'est la prière. Le meilleur exemple en est David dans le Livre des Psaumes. Les Proverbes sont ensuite le livre de la sagesse, qui enseigne que même les idées que nous trouvons dans la Torah proviennent de notre prière fervente à Dieu. Nous devons d'abord prier, puis Dieu nous donne l'inspiration.

Le livre suivant des Écrits est celui de Job, l'éternel débat entre Dieu et l'homme. À la fin du livre, Dieu se révèle à l'homme et Job est convaincu qu'il a raison et que tout tend vers le redressement éternel du monde. Viennent ensuite les livres de Daniel, d'Esdras et de Néhémie. Enfin, le 24e livre de la Bible, les Chroniques, raconte à nouveau l'histoire du monde, mais cette fois en mettant davantage l'accent sur David et ses descendants.

Il est bon d'essayer de résumer la structure que nous avons vue en termes simples. Nous dirons que la Torah est « l'enseignement » – l'enseignement de Dieu. Torah signifie littéralement « enseignement ». Les Prophètes sont « l'appel de Dieu » à revenir à Lui. Le mot hébreu pour cela est « Téchouva ». La troisième partie des Écrits commence par le Livre des Psaumes, que nous répétons quotidiennement, bien plus que tout autre livre des Écrits, et qui est la « Prière ».

Ainsi, les trois parties de la Bible peuvent être décrites comme suit : l’Enseignement ( תּוֹרָה ), la Techouva ( תְּשׁוּבָה ) et la Prière ( תְּפִלָּה ). La somme de ces mots en guématria est de 1 839, ce qui signifie que leur valeur moyenne est de 613, soit le nombre exact de commandements de la Torah. Ainsi, nous pouvons comprendre comment les Prophètes et les Écrits sont contenus dans la Torah.

Partie 2 : Deux types de révélation divine

Les trois parties de l'âme et leur siège dans le corps

La Torah est l' esprit de la création. Israël est le cœur de la création. Les nations de la terre sont le foie de la création. Dans chacun de ces trois organes vitaux réside un niveau de l'âme. Le niveau supérieur de l'âme réside dans l'esprit, le niveau intermédiaire dans le cœur et le niveau inférieur dans le foie. En hébreu, les noms de ces trois niveaux de l'âme, de haut en bas, sont Neshamah , qui signifie « âme » ; Ru'ah , qui signifie littéralement esprit ; et Nefesh , qui est le niveau naturel, ou vital, ou animé de l'âme, qui réside dans le foie.

La Torah dit que le Nefesh , le niveau inférieur, est le sang. Le foie est le siège du sang. Il le clarifie et le purifie. Il l'envoie au cœur. Dans le cœur, l'esprit pénètre dans le sang, qui est l'oxygène, et est ensuite distribué à tout le corps. Mais le cerveau, l'esprit, est ce qui contrôle et dirige tout le corps, les organes vitaux et tous les membres. Chacun de ces trois niveaux généraux – esprit, cœur et foie – possède trois facultés.

Notre objectif dans ces enseignements est d'aborder la signification et le sens de la Torah. C'est pourquoi nous commençons par cet enseignement qui expliquera les trois niveaux, les trois facultés de l'esprit, appelées en hébreu Chokhmah (sagesse), Binah (compréhension) et Da'at (connaissance).

Deux niveaux de prophétie

Nous avons expliqué ci-dessus que la Torah en général (également appelée Bible) est divisée en trois sections ou parties : les cinq livres de Moïse, appelés Torah (plus précisément), les Nevi'im (les Prophètes) et les Ketouvim (les Écrits).

Nous avons expliqué que l'âme archétypale, celle qui a reçu la Torah de Dieu et nous l'a donnée comme Parole de Dieu, est Moïse, le plus grand de tous les prophètes. Ainsi, la Torah est aussi une prophétie, mais elle est d'un niveau de prophétie bien supérieur à celui des autres vrais prophètes, les prophètes d'Israël. La différence entre la prophétie de Moïse et celle de tous les autres prophètes réside dans le fait que Moïse a vu à travers une vitre transparente, pour ainsi dire ; il a vu la parole de Dieu lui parler lorsque la Torah a été donnée au Sinaï. C'est ce que nous commémorons avec la fête de Chavou'ot (aussi appelée Fête des Semaines), le moment du Don de la Torah.

Il est dit que tout le peuple, et pas seulement Moïse, « vit les voix », ce qui signifie que les deux sens, la vue et l'ouïe, s'unirent pour que le peuple puisse littéralement percevoir les paroles. Le plus grand de tous ceux qui méritèrent de voir la parole de Dieu fut Moïse, qui vit que Dieu s'adressait directement à lui-même. C'est pourquoi Moïse correspond à la fois à la vue et à l'ouïe profonde.

En yiddish, le mot qui signifie « entendre le sens profond d'une parole » est derher . C'est comme l'oreille interne, l'ouïe intérieure, qui se combine ensuite à la vue, agissant comme le pouvoir de la vue pour percevoir la parole. Telle est la nature de la prophétie de Moïse. Là encore, la prophétie de Moïse est unique, comme le souligne le fait que seul Moïse commence sa prophétie par le mot « ceci » (זֶה), comme s'il pointait directement ce qu'il contemplait à cet instant précis et disait : « Ceci est la parole de Dieu. » C'est cette expression unique qui ouvre la prophétie de Moïse : « Ceci est la parole que Dieu a ordonnée. » Tous les autres prophètes figurant dans la deuxième partie de la Bible, les Prophètes, commencent par le mot « ainsi » (כֹּה) – « ainsi a dit Dieu ». Ce mot « ainsi » indique que les autres prophètes n'ont pas vu la Parole à travers une vitre transparente, comme Moïse, mais leur prophétie peut être comparée à une vision à travers une vitre translucide. C'est ainsi qu'ils ont « vu » ou vécu la réception de la parole de Dieu.

Mondes, états de conscience et le char divin

Selon la terminologie de la Kabbale, voir la parole de Dieu à travers une vitre transparente requiert l'état de conscience du plus élevé des quatre Mondes, appelé le monde de l'Émanation. À ce niveau, la conscience est exclusivement celle de Dieu et de Son Unicité. C'est le niveau de Moïse. Sa conscience même est celle du monde de l'Émanation, qui, comme nous l'expliquerons, se situe au-dessus des secrets du Chariot Divin – vu par les autres grands prophètes : Isaïe, Ézéchiel et Zacharie –, lequel réside dans les trois mondes inférieurs de conscience connus sous le nom de Création, Formation et Action.

Dans notre précédent enseignement, nous avons expliqué que le plus grand des autres prophètes – dont les prophéties apparaissent dans la deuxième partie de la Bible, les Nevi'im (Prophètes) – est Isaïe. Isaïe a vu le Char divin. Que signifie l'expression « Char divin » ? Le char symbolise un état d'être totalement indépendant de la volonté divine. Il accomplit uniquement la volonté divine par ses pensées, ses paroles, ses actes et ses actes. Il est entièrement dévoué à Dieu et accomplit sa mission sur terre, qui est de répandre la lumière divine de la Torah et ainsi de rectifier le monde selon sa volonté lors de la Création du monde. Dans le monde supérieur de l'Émanation, le concept de char ainsi défini ne s'applique pas, car, encore une fois, être un char, c'est être un être créé, mais un être créé totalement indépendant de la volonté du Créateur, ce qui signifie qu'il exécute uniquement les directives du Créateur et conduit ainsi, pour ainsi dire, le Créateur lui-même à la manifestation ou à l'actualisation de son dessein dans la création. Tout comme un char conduit celui qui le conduit à sa fin, à sa mission.

Autrement dit, dans le monde supérieur de l'Émanation, celui de Moïse, tout est Dieu et Dieu est tout. C'est comme si la fin, la fin absolument bonne de la révélation de Dieu en tout, existait déjà. Mais dans les mondes inférieurs, cette mission est encore à venir et nous devons œuvrer pour atteindre cette mission et notre but dans la vie – le but pour lequel nous avons été créés. Le plus haut niveau de conscience possible dans les trois mondes inférieurs est de devenir un char pour Dieu. On dit que les Patriarches, Abraham, Isaac et Jacob, furent le char de Dieu plus que toute autre âme sur terre. Mais Moïse est encore au-dessus de leur niveau de char.

Prophétie et inspiration divine

La prophétie de Moïse est une prophétie transparente, tandis que celle des autres prophètes est translucide. Leur point commun, c'est-à-dire la prophétie de Moïse, la Torah (les cinq livres de Moïse), et les prophéties de la deuxième partie de la Bible, les Prophètes, réside dans le fait que, dans les deux cas, la prophétie contient une lumière venue d'en haut. Dieu donne la prophétie. Il place sa parole dans la bouche du prophète pour nous transmettre, par une lumière, une révélation venue d'en haut.

La différence essentielle entre les deux premières parties de la Bible – la prophétie de Moïse et celle des Prophètes – et la troisième partie, les Écrits, réside dans le fait que les Écrits sont une inspiration divine que Dieu place dans le cœur de l'homme. Dieu nous inspire à nous exprimer d'en bas vers le haut (comme dans la prière). Une autre explication possible est que la prophétie qui descend directement d'en haut est appelée « Lumière directe » ou, en hébreu, Or Yashar . Ainsi, les première et deuxième parties de la Bible constituent deux niveaux différents d' Or Yashar , de lumière directe, une lumière qui descend de haut en bas. Mais la troisième partie de la Bible, les Écrits, est décrite comme une « Lumière réfléchie » (ou lumière renvoyée), qui en hébreu se dit Or Chozer . Or Chozer signifie que Dieu nous donne l'inspiration divine, ce qui signifie qu'elle révèle l'étincelle divine au cœur d'Israël, le cœur de toute l'humanité. On nous enseigne que toute l’humanité peut atteindre un niveau d’inspiration divine, et le début de l’inspiration divine est la capacité, l’éveil d’en bas, de se tourner vers Dieu dans la prière.

Le verbe se tourner (vers Dieu dans la prière) est très important car avant de se tourner vers Dieu, nous lui tournons le dos. Initialement, nous sommes conscients de la réalité matérielle du monde, et notre dos (inconscience) est tourné vers le Créateur. Mais ce n'est pas l'état idéal, bien sûr. L'état idéal est que nous nous tournions vers le Créateur (conscients et sincères), et la création elle-même nous tourne le dos (en nous tournant vers Dieu, nous « oublions » la réalité physique qui semble nier sa présence). Nous savons que la création existe parce que Dieu la désire, du moins dans notre état de conscience, mais notre visage est tourné vers Dieu. C'est déjà le début de l'inspiration divine, et la première expression de cette inspiration divine est de prier Dieu. Telle est la conscience du roi David, dont l'essence se trouve dans les Psaumes, le premier livre des Écrits, qui sont ses prières à Dieu.

La deuxième manifestation de l'inspiration divine se trouve en son fils, le roi Salomon. De l'inspiration qui est donnée à l'homme dans son cœur – de l'étincelle de Divinité qui réside en lui – l'homme reçoit la compréhension, le sens de la vérité – de la différence entre le vrai et le faux. La sagesse inspirée du roi Salomon, consignée sous forme de paraboles enseignées par un père à son fils, apparaît dans le deuxième livre des Écrits, le Livre des Proverbes. Les Proverbes sont le livre qui suit les Psaumes. Salomon s'adresse à nous comme un père dévoué et dévoué venant enseigner à son fils la sagesse que Dieu lui a inspirée et accordée. C'est la deuxième manifestation de l'inspiration divine, qui, comme expliqué, est une lumière qui se reflète d'en bas vers le haut.

Pour résumer ce que nous avons vu : les trois parties de la Bible (Torah, Prophètes et Écrits) constituent deux niveaux de lumière descendante (Torah et les Prophètes), qui se reflètent ensuite comme un niveau de lumière ascendante, ou de retour, de nous vers Dieu ; deux niveaux de Dieu vers nous, et un niveau de nous vers Dieu.

La lumière de retour monte plus haut que l'origine de la lumière directe

Mais on nous enseigne quelque chose de très profond à propos de la lumière qui revient, ce niveau qui monte d'en bas. Cette lumière qui revient représente l'éveil de notre âme à aborder et à comprendre autant que possible la divine providence de Dieu, et à l'enseigner à nos enfants de génération en génération. Cette lumière qui revient monte si haut qu'elle atteint même, en un sens, un apogée, plus élevé que l'origine de la lumière qui descend. C'est une révélation extraordinaire. Cela signifie que la lumière qui revient revient à l'essence la plus profonde de Dieu lui-même, aussi bien lorsque nous nous adressons à lui dans la prière que lorsque nous recevons de lui des révélations et les transmettons à nos enfants.

Ceci est notre deuxième enseignement pour mieux comprendre la signification et l'importance des Écrits de la Bible. Les Écrits sont en réalité les paroles divines que nous « lisons » en nous-mêmes, ce qui est inscrit dans notre cœur.

Rappelons que nous avons commencé par affirmer que l'esprit de la réalité est la Torah elle-même, avec ses trois parties : la Torah, les Prophètes et les Écrits. Notre prochain enseignement, si Dieu le veut, sera consacré à expliquer plus en détail ce que sont les trois facultés de l'esprit et comment elles correspondent aux trois parties de la Bible. Pour l'instant, rappelons que l'esprit est la Torah, le cœur est Israël et le foie symbolise les nations du monde. Le foie est le siège du sang. Il représente le comportement naturel et habituel du corps tout entier. C'est le plus grand organe vital du corps, bien plus grand que le cœur ou l'esprit lui-même, ce qui reflète la place des nations de la terre au cœur de la création, quantitativement parlant. Le mot « foie » dérive étymologiquement du mot « vivre », qui est également lié à « amour ». Il signifie également « gras », signifiant « grand » ; il se dilate également, symbolisant l'expansion. Comme nous l'avons déjà dit, il n'est pas seulement le siège du sang. Il détient le pouvoir de purifier le sang, d'éliminer toutes les toxines du sang, puis d'envoyer le sang au cœur, à Israël, qui distribue ensuite le sang à tous les organes du corps, tous dirigés par la Torah, qui est l'esprit de la création.

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