Justice naturelle

par Gal Einai16 juillet 2025

Pourquoi le peuple juif est-il choisi comme émissaire pour apporter au monde la lumière de Dieu contenue dans la Torah ?

Il y a un verset qui dit : « Écoutez-moi, vous qui vous souciez de la justice, ô peuple qui avez ma Torah dans votre cœur » [1] (שִׁמְעוּ אֵלַי יֹדְעֵי צֶדֶק עַם תּוֹרָתִי בְלִבָּם). Dans ce verset, Isaïe décrit d'abord l'humanité, nous disant que chaque être humain a une connaissance innée de ce qu'est la justice - ils n'ont pas besoin d'être enseignés, ils pressentent la justice, la différence entre le bien et le mal. C'est le cœur du bien latent en chaque être humain. Le prophète décrit ensuite le peuple juif et dit qu'une âme juive non seulement apprend la Torah et grandit de jour en jour, mais se développe et progresse dans la compréhension de la Torah. Au contraire, l’âme juive est implantée dès la naissance avec la Torah dans son cœur.

En d'autres termes, la conscience innée de la justice, présente en chacun, se manifeste clairement chez le peuple juif et se manifeste encore davantage, de sorte que la Torah tout entière est profondément ancrée dans le cœur du Juif. C'est ce qui lui permet d'apporter la Torah au monde. Le fait qu'un Juif perçoive la justice est un point commun avec les non-Juifs, ce qui lui permet d'interagir avec eux. La capacité d'établir une relation et d'apporter la lumière de la Torah au monde entier repose sur le fait que Juifs et non-Juifs partagent un même sens de la justice, un sens du bien. Lorsque je peux me connecter aux nations et ressentir une certaine fraternité, alors je peux manifester ma Torah innée, que Dieu a implantée dans mon cœur lorsqu'Il a choisi le peuple juif comme émissaire pour apporter cette lumière de la Torah au monde entier.

Dieu est mon frère, la Torah ma sœur

Il existe un autre dicton important lié à la foi. Parfois, nous appelons Dieu notre Père, notre Père céleste. Parfois, nous appelons Dieu notre Roi. Parfois, nous appelons Dieu notre Bien-aimé. [2] Dieu lui-même nous considère comme ses frères et compagnons. [3] En effet, la Kabbale explique que certaines âmes perçoivent Dieu non seulement comme un Père, un Roi ou un Bien-aimé. Ces âmes perçoivent Dieu comme un frère. Elles ont le sentiment d'avoir un grand frère.

Un grand frère est un bon partenaire, et on sent qu'il va nous aider. On peut parfois avoir l'impression que notre Père est vieux. On pourrait penser que son père n'a plus le pouvoir de nous sauver et de nous aider. Mais un grand frère symbolise une volonté et une capacité à nous aider en toute situation ; à nous accompagner et à nous aider à réussir dans tout ce que nous entreprenons. J'ai un grand frère. C'est une très belle reconnaissance, dont beaucoup ne sont pas conscients : on peut se sentir proche de Dieu, au sens où Dieu est notre frère, pour ainsi dire.

Qu'en est-il de la Torah ? La Torah est la sagesse de Dieu, et il y a un verset qui dit : « Dis à la sagesse : tu es ma sœur. » [4] C'est une très belle description de la Torah. Ainsi, la Torah est ma sœur. Et Dieu est mon frère. Chacun devrait avoir un frère et une sœur.

Grâce à la foi, nous pouvons faire l'expérience de Dieu comme notre frère et de la Torah comme notre sœur. La foi est le lien le plus profond au niveau supraconscient de l'âme. Comme nous l'avons vu précédemment, la foi comporte de multiples dimensions. L'une des expressions de la foi est la capacité de faire l'expérience de Dieu, non seulement comme une figure paternelle, royale ou bien-aimée, mais aussi comme un frère.

Il y a un passage dans la Bible où le mot « un » (אֶחָד), comme « Dieu est un » [5], est écrit uniquement avec les deux premières lettres du mot Echad , qui sont Ach (אח), ce qui implique que faire l'expérience de l'unité de Dieu commence par l'expérience de Dieu comme mon grand frère [NDLR : Ach = frère en hébreu].

La Torah, comme nous l'avons dit, est appelée ma sœur. Le mot sœur se dit Achot (אָחֹת), qui s'écrit avec les mêmes lettres que celles du mot Achat (אַחַת), la forme féminine du mot un. Il s'ensuit que cette double expérience de Dieu comme mon frère et de la Torah comme ma sœur est l'expérience de l'unité masculine et de l'unité féminine de Dieu Lui-même. Il reste encore à étudier les aspects masculin et féminin de l'unité, mais pour l'instant, restons-en à un appel à la foi : grâce à Dieu, j'ai le meilleur grand frère et la meilleure grande sœur.

En fait, lorsque la Torah nous ordonne d'honorer notre père et notre mère, [6] le verset inclut un mot supplémentaire « et » (אֶת), qui est intraduisible. Ce mot supplémentaire, et , signifie inclure dans le commandement d'honorer ses parents également son grand frère et sa grande sœur. [7] Ainsi, le grand frère et la grande sœur, qui sont Dieu et la Torah, sont tous inclus dans l'honneur du père et de la mère. Le frère et la sœur sont mes frères et sœurs, et nous venons tous de la même mère et du même père.

Nous devons tous considérer chaque Juif et chaque être humain comme notre frère. Tout cela est un reflet de Dieu, et ma sœur est un reflet de la Torah en chacun de nous. En fin de compte, nous sommes tous frères et sœurs, et nous sommes tous des expressions et des reflets de la piété. Cette reconnaissance est la rédemption à laquelle le Rabbi de Loubavitch a consacré sa vie et qu'il a ressenti la responsabilité d'accomplir.

[1] . Ésaïe 51:7.

[2] . Notamment dans le Cantique des Cantiques.

[3] . Psaumes 122:8. Ces paroles sont prononcées par le roi David par l'intermédiaire de Ru'ach HaKodesh .

[4] . Proverbes 7:4.

[5] . Deutéronome 6:4.

[6] . Exode 20 :

[7] . Voir Zohar 3:83a.

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