Dimension intérieure de la Bible : Partie 7 : Devenir fils de Noé, d’Abraham et d’Israël

Par Gal Enai - Rav Y Ginsburgh

La création et la Bible

Voyons une autre introduction importante à la Bible. Les trois premiers mots de la Bible sont « Au commencement, Dieu créa » ( בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ-לֹהִים ). La suite du verset est « les cieux et la terre » (אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ), mais les trois premiers mots sont les mots de l'acte de création lui-même. La valeur numérique de ces trois mots est 1 202.

1202 est également la valeur exacte ( guématrie ) des noms des trois parties de la Bible : Torah ( תּוֹרָה ), Nevi'im ( נְבִיאִים ) et Ketuvim ( כְּתוּבִים ), qui sont connus en français comme les cinq livres de Moïse, les Prophètes et les Écrits. Ceci en soi constitue une étonnante égalité entre les noms des trois parties de la Bible et les trois premiers mots de la Bible. Cela signifie que la création du monde s'effectue par le biais des lettres divines, la parole de Dieu telle qu'elle apparaît dans les trois parties de la Bible. Comme nous l'avons expliqué, les trois parties de la Bible correspondent aux trois facultés mentales, qui descendent ensuite dans tous les niveaux émotionnels de l'âme, à la fois l'esprit et le cœur connectés.

Abraham, père de toutes les nations

Une autre phrase très importante apparaît dans la Genèse concernant le premier des trois patriarches, Abraham, père de tous les païens justes. La Torah déclare explicitement qu'Abraham est « le père de toutes les nations » [1] (אָב הָמוֹן גּוֹיִם).

Comment est-il le père de toutes les nations ? Quand les nations croient au Dieu d’Abraham et suivent sa voie, alors toutes les nations sont enfants d’Abraham. Il est leur père. Non seulement il est le premier patriarche du peuple juif, mais il est aussi le père de toutes les nations croyantes.

On appelle généralement les gentils justes Bnai Noach, ce qui signifie littéralement « enfants de Noé ». On peut se demander pourquoi les appelle-t-on enfants de Noé ? Pourquoi ne pas les appeler Bnai Adam, les enfants d’Adam, le premier homme ? Être un bon enfant d’Adam, c’est être ce qu’on appelle un mensch , une bonne personne, un individu honnête. Être un enfant d’Adam ne signifie pas observer les commandements donnés à Noé. Cela signifie simplement être un être humain bon.

En fait, la première chose qui nous est demandée est d'être un bon fils d'Adam. Les sages enseignent que « la civilité précède la Torah » (דֶּרֶךְ אֶרֶץ קָדְמָה לַתּוֹרָה). Être une bonne personne dans ses relations avec autrui précède même la réception de la Torah. Il faut donc d'abord être un Ben Adam, un mensch, un fils d'Adam. Nous devons tous être des Bnai Adam, des enfants d'Adam.

Mais si nous acceptons notre rôle d'enfants d'Adam, si nous savons, si nous apprenons que Noé et tous ses descendants ont suivi le déluge, lorsque toute l'humanité a été détruite, sauf lui, sauf Noé et ses enfants. Lorsqu'il est sorti de l'arche, il a finalisé, Dieu lui a donné la forme définitive des sept commandements que Dieu veut que l'humanité, ses enfants, observent. Ceux qui observent correctement ces sept commandements sont appelés Bnai Noach.

Mais nous avons dit qu'il existe un autre niveau, un niveau supplémentaire, que nous pouvons appeler une évolution. Ce que nous expliquons maintenant dans cet enseignement, c'est que le monde a été créé pour que l'humanité évolue de temps à autre. Les enfants d'Adam étaient destinés à évoluer pour devenir les enfants de Noé. Puis les enfants de Noé sont destinés à évoluer et à devenir les enfants d'Abraham. C'est une réalité très concrète. Cela concerne l'humanité, dès aujourd'hui. Toute l'humanité est certainement capable et, au plus profond d'elle-même, désire devenir enfants d'Abraham. Le peuple juif est connu sous le nom de Bnai Yisrael, ce qui signifie « les enfants d'Israël ». Israël est le nom suprême donné au patriarche Jacob. [2] Bnai Yisrael désigne soit les Juifs de naissance, soit les Gentils justes qui se convertissent pleinement au judaïsme et deviennent partie intégrante de la nation d'Israël. On les appelle aussi Bnai Yisrael ou « Enfants d'Israël ».

Il s'agit de la dernière évolution possible pour l'humanité avant l'apparition du Roi Messie. À ce moment-là, nous reconnaîtrons tous que nous sommes enfants de Dieu lui-même. Toutes ces évolutions sont possibles pour tous les êtres humains.

Ce que nous essayons d'expliquer maintenant, c'est que le temps est venu d'utiliser ce que nous appellerons une nouvelle terminologie. Au lieu du terme habituel, « Bnai Noah », nous voulons que chacun devienne « Bnai Abraham » – « fils d'Abraham ». C'est ce que dit la Torah. La Torah dit qu'Abraham est le père d'une multitude de nations [3] ( Av Hamon Goyim ), le père de toutes les nations.

D'un fils de Noé à un fils d'Abraham

Quelle est la différence entre être un Ben Abraham, un enfant d'Abraham, un fils d'Abraham ou une fille d'Abraham, et appartenir aux Bnaï Noé ? La différence concerne le plus essentiel des sept commandements donnés à Noé : ne pas adorer d'idoles, ne pas se prosterner devant elles, ne pas croire à une pluralité de dieux. C'est faux, un mensonge, une illusion.

Cependant, puisque les enfants de Noé ont déjà reçu l'ordre de croire en un seul Dieu, pourrait-on penser qu'il n'y a aucune différence entre les enfants de Noé et les enfants d'Abraham ? En fait, il y a une grande différence entre les deux. On trouve que l'un des versets de la Genèse, [4] qui décrit Abraham, dit qu'Abraham a appelé le monde entier au nom de Dieu, qui est décrit comme « Kel Olam » (אֵ־ל עוֹלָם), ce qui devrait être traduit par « Dieu-monde ». Dieu n'est pas, comme on pourrait s'y attendre, « le Dieu du monde », ce qui en hébreu se lirait « Kel HaOlam » (אֵ־ל הָעוֹלָם). Cela signifie que, selon l'appel d'Abraham, Dieu et le monde sont pratiquement identiques. Cela ne vise pas à limiter Dieu de quelque manière que ce soit (en disant qu'Il est le monde et rien de plus), mais plutôt à dire que le monde est un reflet de Dieu Lui-même. Le monde n’est pas séparé de Dieu, il n’est pas une entité indépendante ni une réalité séparée.

Pour être un Ben Noah, un enfant de Noé, il faut croire en un seul et unique Dieu. Cela signifie croire qu'aucune autre puissance ne crée la réalité et qu'aucune autre puissance ne la dirige. Toute providence émane uniquement d'un seul Dieu. Un Ben Noah croit que Dieu est le créateur de l'univers entier et peut même croire, comme l'enseigne la philosophie hassidique du Ba'al Shem Tov, que Dieu crée le monde à chaque fraction de seconde. Cela signifie que le processus de création est un processus continu. [5] Un Ben Noah peut croire et même vivre la création du monde à chaque seconde.

On nous apprend que les jeunes enfants peuvent réellement ressentir la recréation continue de l'univers. En grandissant, une sorte de kelipah (une coquille) nous empêche de vivre directement cette recréation à chaque instant. Mais c'est possible. Il suffit d'enlever la coquille, la barrière, et on peut voir. Tout cela peut être une expérience réelle, et pourtant, la croyance d'un Ben Noah en Dieu signifie que Dieu et Sa Création – Dieu et le monde – sont différents. Il y a deux choses : Dieu crée le monde. Il l'a créé dans le passé et Il le crée dans le présent. Ainsi, il y a Dieu et il y a le monde. Et Dieu est un, ce qui signifie que seul Dieu crée le monde et que seul Dieu a la providence sur lui. Si vous croyez cela, vous êtes déjà considéré comme un bon gentil et vous êtes un fils de Noé.

Mais pour être un fils d'Abraham, il faut s'élever et franchir une étape supplémentaire en sachant que tout est un. Que Dieu est un avec le monde et qu'Il est dans le monde. De plus, le monde est, en un sens, en Dieu lui-même. Tout est Dieu – Kel olam – Dieu est monde et il n'y en a pas d'autre. Dieu et le monde ne sont pas deux entités distinctes. Si l'on parvient à cette réalisation et à cette vérité ultime, alors on s'élève du statut de fils de Noé à celui de fils d'Abraham.

D'un fils d'Abraham à un fils d'Israël

Mais ensuite, une personne peut continuer à s'élever et devenir un fils d'Israël, un membre des Bnei Yisrael. Tout non-Juif vertueux peut rejoindre le peuple de Dieu, s'il va plus loin et reconnaît que Dieu a donné des commandements à l'humanité, aux peuples et à son peuple élu, en a donné 613. Il peut alors s'engager et se consacrer à les accomplir avec justice. Une fois qu'il l'a proclamé devant un tribunal, il devient un enfant d'Israël, un Bnei Yisrael.

Ensuite, l'étape suivante consiste à révéler, de manière totalement révélée, que nous sommes tous fils de Dieu, du Dieu unique. Et puisque Dieu est un avec le monde, Il est aussi un avec nous. En fait, Il est d'abord et avant tout un avec nous.

La création, la Bible et la proclamation d'Abraham

Dans l'un de nos enseignements précédents, nous avons dit qu'il existe une autre phrase importante dans la Torah qui a les mêmes valeurs que les trois premiers mots de la Torah, « Au commencement, Dieu créa » ( בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ־לֹהִים ) et les noms des trois parties de la Bible, « Torah, Prophètes, Écrits » ( תּוֹרָה נְבִיאִים כְּתוּבִים ). Cette phrase est celle que nous avons décrite à Abraham : « [Abraham planta un arbre à Beer Sheva] et il y proclama le Nom de Havayah, le monde divin » ( וַיִּקְרָא שָׁם בְּשֵׁם י־הוה אֵ־ל עוֹלָם ). Encore une fois, Abraham n'a pas proclamé le Nom du « Dieu du monde », ce qui impliquerait deux entités distinctes, mais « le monde divin » – une seule chose.

Ce qui est encore plus remarquable, c'est que ces trois derniers mots, « Havayah Dieu-monde » ( י־הוה אֵ־ל עוֹלָם ) ont exactement la même valeur que le mot « Il a créé » ( בָּרָא ). Cela signifie que les mots qui composent les trois premiers mots, « il y proclama le nom de » ( וַיִּקְרָא שָׁם בְּשֵׁם ) ont la même valeur que « Au commencement, Dieu » ( בְּרֵאשִׁית… אֱ־לֹהִים ). Nous voyons ici une relation à trois voies très belle et étonnante entre la Création – telle que décrite dans les trois premiers mots de la Bible – et les trois parties de la Bible, et Abraham appelant tous les êtres humains que Dieu est le Dieu-monde.

Dieu et la nature sont la même chose

Notez maintenant que la proclamation d'Abraham inclut deux Noms de Dieu. Le premier est Havayah , le Tétragramme, le Nom essentiel de Dieu, « [Abraham planta un arbre à Beer Sheva] et il y proclama le Nom de Havayah », faisant référence à l'aspect surnaturel (ou transcendant) de Dieu, comme expliqué dans l'un de nos précédents enseignements. Le deuxième Nom qu'Abraham utilisa dans sa proclamation de l'unité de Dieu et du monde est Kel (אֵ־ל), [6] qui correspond en fait aux deux premières lettres du Nom de Dieu, Elokim (אֱ־לֹהִים), l'aspect imminent ou naturel de Dieu, la manière dont Il ne fait qu'un avec la nature. On peut dire que ces deux premières lettres d'Elokim qui composent Kel sont la semence de la Divinité se révélant comme nature. Ainsi, le Nom Kel est la révélation que Dieu et la nature sont une seule et même chose.

Nous avons décrit précédemment trois interprétations différentes de la relation entre Dieu et la Création. La première est l'interprétation normative selon laquelle les premiers mots de la Torah, « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre », signifient que Dieu a créé notre réalité de manière unique. Selon cette interprétation, la création est un événement unique. La seconde interprétation est la position d'Abraham sur le monde divin, où Dieu et la création sont fondamentalement identiques. La conception intermédiaire entre ces deux pôles est celle de la création continue, par laquelle Dieu crée constamment la réalité à chaque instant.

La première interprétation compare la création à l'acte d'un charpentier fabriquant une chaise. Une fois fabriquée, la chaise continue d'exister sous sa forme, indépendamment du charpentier. De même, une fois créée, la Création continue d'exister sous sa forme actuelle, apparemment sans aucune dépendance du Créateur. La seconde interprétation introduit la dépendance continue de la Création envers le Créateur. Ainsi, la Création n'a rien à voir avec l'acte d'un charpentier fabriquant une chaise. Sans ce que l'on appelle la parole de Dieu pour créer la réalité, rien dans la réalité ne peut exister. Ainsi, la parole de Dieu qui la donne à l'existence devient un élément essentiel de toute partie de la Création. Dans cette seconde interprétation, intermédiaire, l'observateur peut se concentrer soit sur la parole de Dieu qui soutient la Création, soit sur les éléments de la Création, dont la parole nourricière vient de Dieu et qui, par conséquent, lui sont dépendants ou inopérants. Pourtant, il n'y a pas d'identité entre Dieu et la Création. Cela n'est possible que selon l'enseignement d'Abraham sur le monde divin. L’identité entre les deux signifie que tout élément particulier de la Création n’est pas nul et ne dépend pas de la parole de Dieu, mais est plutôt l’expression de l’être absolu de Dieu.

La foi de Rahab

Une illustration très puissante de ces trois modes de foi en Dieu en tant que Créateur peut être trouvée dans la figure de Rahab, la femme de Jéricho qui a aidé les espions de Josué. [7] Après la conquête de Jéricho, Rahab se convertit au judaïsme et épousa Josué lui-même. Mais avant cela, lorsqu'elle parlait aux espions de Josué, elle décrivait sa foi en Dieu par les mots : « Car Havayah, ton Dieu, Il est Dieu dans les cieux en haut et sur la terre en bas » [8] (כִּי י־הוה אֱ־לֹהֵיכֶם הוּא). אֱ־לֹהִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת). En tant que telle, elle décrivait sa conscience que Dieu soutient constamment tout ce qui est au-dessus et en-dessous à travers Sa parole. En tant que telle, elle était une véritable « fille d’Abraham ».

Dans le Pentateuque, Moïse utilise une expression identique pour décrire la foi attendue des enfants d’Israël, mais ajoute quelques mots clés. Il dit : « Connaissez ce jour et gardez à l’esprit que Havayah seul est Dieu dans les cieux en haut et sur la terre en bas, il n’y en a pas d’autre » [9] (וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל־לְבָבֶךָ כִּי י־הוה הוּא הָאֱ־לֹהִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת אֵין עוֹד). Les sages expliquent que les mots ajoutés, « il n'y en a pas d'autre » en hébreu indiquent que non seulement Dieu soutient tout être par sa parole continue, mais que même ce qui est non-être est aussi Dieu. Ce qui est non-être est appelé le « vide » ou « espace vide » de la Création (חֲלָלוֹ שֶׁל עוֹלָם) par les sages. Cela fait référence au non-être, ou à la « contraction » ( tzimtzum ) dans la Kabbale, indiquant qu'il n'y a pas d'endroit qui soit vide de Dieu et donc la « contraction » n'est qu'une métaphore, mais en vérité Dieu est Omniprésent et plus encore : Dieu est un et le même que tout, y compris la contraction. Telle est la foi supérieure du monde divin à laquelle croyaient les Enfants d'Israël. Pourquoi alors cette contraction ? Quel est son but ? La contraction, c'est-à-dire la dissimulation métaphorique de la présence de Dieu, est nécessaire à l'homme pour qu'une fois anéanti par Dieu, il soit inclus dans le Divin. Mais lorsque le Juif sait que même le « vide de la Création » est entièrement Dieu, alors la contraction n'est plus nécessaire. Si nous devions reformuler l'affirmation précédente en utilisant la terminologie des sages, nous dirions que même le « vide de la Création » est « l'Omniprésent » (מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם).

La somme de ces deux termes, « vide de création » ( חֲלָלוֹ שֶׁל עוֹלָם ) et Omniprésent ( מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם ) est de 1218, soit la somme des six permutations du Premier verbe de la Torah, « créé » ( בָּרָא ). Ce verbe signifie également « présenter ouvertement », et ainsi la Création est la présentation ouverte de Dieu lui-même.

[1] . Genèse

[2] . Genèse 32:29 et 35:10.

[3] . Ibid. 17:5.

[4] . Ibid. 21:33.

[5] . Dans notre enseignement précédent (Enseignement Quotidien #006), nous avons expliqué que voir le monde (et moi-même) se recréer à chaque instant est le secret de la faculté de sagesse.

[6] . Ce nom se prononce uniquement Kel . Il s'écrit comme les deux premières lettres d'

Elokim .

[7] . Pour la comparaison des sages entre Rahab et Moïse, voir Devarim Rabbah 2:28.

[8] . Josué 2:11.

[9] . Deutéronome 4:39.

https://inner.org/inner-dimension-of-the-bible-part-7-becoming-sons-of-noah-abraham-and-israel/