L’un des treize principes de foi de Maïmonide stipule : « Cette Torah ne sera pas remplacée et il n’y aura jamais d’autre Torah du Créateur, béni soit Son nom. » Naturellement, on pourrait s’attendre à ce que ce principe soit particulièrement mis en avant dans les lois de l’étude de la Torah, étant donné l’affirmation bien connue : « L’étude de la Torah équivaut à tous les commandements. » Pourtant, paradoxalement, c’est précisément dans ce domaine, les lois de l’étude de la Torah, que certains des changements les plus spectaculaires se sont produits au fil des générations. Il s’agissait de véritables révolutions qui ont considérablement élargi l’accès à l’étude de la Torah.
Examinons trois révolutions majeures qui ont remodelé l’étude de la Torah au cours de l’histoire. Le dénominateur commun de ces révolutions est qu’elles ont toutes été justifiées par une lecture rabbinique – en elle-même révolutionnaire – du verset « C’est le temps d’agir pour D.ieu ; ils ont violé Ta Torah. »1Selon les sages, ce verset peut également être lu comme disant : « Il est temps d’agir pour D.ieu en violant ta Torah” Les sages voulaient dire par là qu’à des moments où la Torah est en danger, nous devons sacrifier partie de celui-ci afin de sauver tous. Comme le dit le Talmud : « Parfois, l’annulation de la Torah est sa préservation même. »2
De ces trois révolutions audacieuses, nous pouvons déduire que nous nous trouvons au seuil d’une quatrième révolution, celle que nous sommes appelés à initier.
Première révolution : l'écriture de la Torah orale.
Depuis le don de la Torah au Sinaï, il existait une distinction claire entre la Torah écrite et la Torah orale. Tout ce qui n’était pas explicitement écrit dans les cinq livres de Moïse (et plus tard dans les 24 livres du Tanakh) – lois, interprétations, explications scripturales et décrets rabbiniques – devait être transmis oralement. Comme le disent les Sages : « Les choses transmises oralement ne doivent pas être écrites », préservant ainsi une tradition vivante dans les salles d’étude.
Cette tradition a radicalement changé avec Rabbi Yehouda HaNassi, qui a finalisé le texte de la Michna et l'a mis par écrit. Les sages ont expliqué que cette mesure a été prise en raison des circonstances pressantes de l'époque, pour empêcher que la tradition orale de la Torah ne soit oubliée au milieu des difficultés de l'exil et de l'oppression. Rabbi Yehouda HaNassi a réalisé que « c'est le moment d'agir pour D.ieu - en violant Ta Torah » :
1Psaumes 119:126. 2Menachot99b.
L’interdiction d’écrire la Torah orale a dû être outrepassée afin de préserver la Torah elle-même.
A première vue, l’écriture de la Torah orale peut sembler une concession, une nécessité imposée par le déclin des générations. Mais après une réflexion plus approfondie, il devient clair qu’il s’agissait d’une évolution positive, guidée par Dieu. Pendant des siècles, la Torah orale avait pour ainsi dire mijoté dans les salles d’étude, et il n’était pas encore opportun de la figer en la consignant par écrit. Cependant, à l’époque de Rabbi Yehouda HaNassi, la Torah orale avait atteint sa maturité et pouvait désormais être préservée et codifiée par écrit.
La première révolution dans l’étude de la Torah menée par le rabbin Yehouda HaNassi a ouvert la voie à l’émergence de toute la bibliothèque juive, qui continue de s’agrandir à ce jour. Parallèlement, l’archétype de l’érudit juif – l’« homme du livre » imprégné du vaste corpus de la littérature toranique, en particulier de la Torah orale – est né de cette transformation fondamentale.
Deuxième révolution : la Torah comme profession.
Rabbi Tzaddok a enseigné : « Ne faites pas [des paroles de la Torah]… une bêche avec laquelle creuser. » 3. Ce principe, selon lequel il ne faut pas tirer de bénéfice matériel de l’étude de la Torah, a été codifié par Maïmonide dans l’une de ses décisions les plus fortes :
Quiconque décide de s’engager dans l’étude de la Torah tout en s’abstenant de travailler, en vivant de la charité, profane le nom de Dieu, déshonore la Torah, éteint la lumière de la religion, se fait du mal à lui-même et perd sa part dans le Monde à Venir.4
Maïmonide a également souligné que les sages de la Mishna et du Talmud gagnaient leur vie grâce à leur propre travail et refusaient de bénéficier matériellement de la Torah.
Cependant, malgré la position sans équivoque de Maïmonide, le rabbin Yosef Karo, auteur du Choul'han Aroukh, a statué autrement. Suivant la décision de nombreux rabbins qui l'ont précédé, il a permis aux érudits de la Torah de subvenir à leurs besoins grâce au soutien communautaire, une pratique suivie aujourd'hui par les étudiants des Kollel. Après avoir systématiquement réfuté les arguments de Maïmonide dans son commentaire Kesef Mishneh Le rabbin Karo conclut que même si la position de Maïmonide était fondée en principe, la réalité exigeait une approche différente.
Il raisonna ainsi :
Peut-être que tous les sages de toutes les générations se sont mis d’accord pour permettre cela en se basant sur le principe suivant : « C’est le moment d’agir pour D.ieu – en violant Ta Torah. » Sans soutien financier aux érudits et aux enseignants de la Torah, ils seraient incapables de se consacrer correctement à la Torah, et elle serait oubliée, D.ieu nous en préserve.
Ici encore, le principe « C’est le temps d’agir pour Dieu » est invoqué : préserver la Torah exigeait de passer outre l’interdiction originelle de tirer profit de l’étude de la Torah.
Derrière cette nécessité pratique se cache une transformation plus profonde et positive. L’interdiction fondamentale était de ne pas considérer l’étude de la Torah comme un moyen d’atteindre une fin, comme par exemple gagner un diplôme
3Avot4:5. 4Hilkhot Talmud Torah3:10.
Il est interdit de chercher des moyens de subsistance, car cela profanerait la sainteté de la Torah. Cependant, si l’étude de la Torah – pour soi-même et pour enseigner aux autres – est considérée comme une fin en soi, alors recevoir un soutien financier devient permis. Cela garantit la continuité de la Torah en Israël.
Tout comme la première révolution, cette deuxième révolution a introduit une nouvelle figure dans la vie juive : le rabbin à temps plein, dont le rôle officiel est dédié à la Torah. Les exemples incluent les rabbins communaux, les doyens de yeshiva ou les étudiants de Kollel se préparant à l'ordination rabbinique. La formalisation de l'ordination rabbinique (semichah), qui a débuté à l'époque médiévale, a été institutionnalisée davantage sous la direction du rabbin Yosef Karo.
Troisième révolution : étude de la Torah pour les femmes.
Traditionnellement, le commandement d’étudier la Torah était réservé aux hommes. Maïmonide commence les lois de l’étude de la Torah par cette déclaration : « Les femmes sont exemptées de l’étude de la Torah, car il est dit : “Vous les enseignerez à vos fils” – et non à vos filles. » Les femmes pouvaient choisir d’étudier la Torah volontairement et pouvaient même être récompensées pour cela. Cependant, il était interdit d’enseigner la Torah aux femmes, à l’exception des lois pratiques qu’elles devaient connaître. Le rabbin Eliezer a enseigné dans un célèbre enseignement : « Quiconque enseigne la Torah à sa fille, c’est comme s’il lui enseignait la frivolité. »5
Maïmonide résume ce point de vue :
Une femme qui étudie la Torah gagne une récompense… Cependant, les sages ont conseillé de ne pas enseigner la Torah à sa fille, car l’esprit de la plupart des femmes n’est pas en phase avec l’étude et elles interpréteront mal les paroles de la Torah en fonction de leur compréhension limitée.6 Tout au long de l'histoire, il y a eu des femmes exceptionnelles qui étaient bien informées en Torah et même reconnues comme érudites, mais l'éducation formelle pour les femmes était inconnue. Les écoles de Torah, les salles d'étude et yéchivot étaient exclusivement réservées aux garçons, tandis que les filles étaient éduquées à la maison. Un changement radical s'est produit au cours du siècle dernier. Avec l'avènement de la modernité, notamment l'accès des femmes à l'enseignement supérieur, d'éminents dirigeants rabbiniques, tels que le Chafetz Chaim, ont reconnu que le modèle traditionnel d'éducation à la Torah pour les femmes à domicile n'était plus suffisant. Ils ont conclu qu'une éducation formelle à la Torah pour les filles était essentielle. Cela a conduit à la création d'institutions comme leBeit Yaakovécoles, dont Sarah Schenirer fut la pionnière. Là encore, la justification était « C’est le moment d’agir pour Dieu – en violant Ta Torah » : si les femmes ne recevaient pas d’éducation toranique et que leurs études se concentraient uniquement sur les connaissances profanes, elles pourraient abandonner le chemin de la Torah et mitsvot, causant un préjudice irréparable à la communauté religieuse.
Le Rabbi de Loubavitch a poussé cette révolution encore plus loin. Il a fait valoir que l’affirmation de Maïmonide selon laquelle « la plupart des esprits des femmes ne sont pas en harmonie avec l’apprentissage » n’était plus valable. Les femmes, a-t-il expliqué, avaient progressé intellectuellement et spirituellement et, loin de banaliser la Torah, elles étaient désormais pleinement capables de s’y engager profondément.5
Sotah20a. 6Hilkhot Talmud Torah1:13. 3
Pour cette évaluation pratique, le Rabbi a fondé son point de vue sur les enseignements du grand kabbaliste, le Saint Ari, qui a décrit un processus cosmique de « l’ascension du féminin » (alyat ha noukva), qui se manifeste par l’élévation du statut des femmes. Ainsi, ce qui a pu apparaître au départ comme une concession aux pressions extérieures était en réalité le reflet d’un profond progrès spirituel et social. Cette révolution a marqué une étape transformatrice dans l’avancement de l’étude et de la pratique de la Torah. Quatrième révolution : Enseigner la Torah aux nations Jusqu’à présent, notre discussion est restée dans les limites du peuple juif, pour des raisons évidentes : la Torah a été donnée exclusivement à Israël, comme il est dit : « Moïse nous a commandé la Torah, héritage de la communauté de Jacob. »7 De plus, les Sages ont décrété qu’il était interdit d’enseigner la Torah aux non-Juifs : « Nous ne transmettons pas les paroles de la Torah à un non-Juif, comme il est écrit : « Et Il ne leur a pas fait connaître Ses jugements. »8Maïmonide a même statué qu’un non-juif qui étudie la Torah « est passible de mort [par décret divin] ».9
Pourtant, depuis des millénaires, les prophètes d’Israël ont prédit un changement miraculeux de ce paradigme. Qui ne reconnaît pas les paroles d’Isaïe : « Des peuples nombreux viendront et diront : Montons à la montagne de Dieu, à la maison du Dieu de Jacob, afin qu’il nous enseigne ses voies, et que nous marchions dans ses sentiers. Car de Sion sortira la Loi, et de Jérusalem la parole de Dieu. »10De même, Jérémie a prophétisé : « Des nations viendront à toi des extrémités de la terre et diront : « Certainement nos pères ont hérité du mensonge. »11
Sophonie a prévu : « Alors je changerai la langue des peuples, et ils invoqueront tous le nom de Dieu pour le servir tous ensemble. »12
Même aujourd’hui, les non-Juifs sont obligés d’étudier et d’observer les sept lois noachides, et les sages ont enseigné explicitement : « Un non-Juif qui s’engage dans l’étude de la Torah [liée à ces lois] est comme un grand prêtre. »13Notre mission est de diffuser et d’enseigner la Torah des lois noachides à toute l’humanité, comme l’ont souligné Maïmonide et d’autres.14Le Rabbi de Loubavitch s’est fait le champion de cette cause, consacrant des efforts considérables à son avancement.15
Cependant, l'accomplissement des sept lois noachides ne suffit pas à lui seul à réaliser la vision prophétique d'un monde parfait. Une telle transformation ne peut pas non plus se produire sans une étape préalable. Pour que les nations du monde reconnaissent la vérité et l'origine divine de la Torah, qui transcende toutes les autres religions tout en servant de source ultime de vérité (comme Maïmonide décrit le christianisme et l'islam comme des préparatifs pour l'époque messianique ils doivent s’engager profondément dans la Torah.
Cela inclut non seulement les lois pratiques noachiques, mais aussi les profonds enseignements spirituels et éthiques que l’on trouve dans les couches révélées et mystiques de la Torah.
Pour rapprocher cette vision de la réalité, nous proposons une quatrième révolution nécessaire dans l’étude de la Torah, dont le temps est venu :ouvrir les portes de la Torah aux nations. Cette initiative s’étendrait au-delà des sept lois noahides pour englober des enseignements qui concernent toute l’humanité – la sagesse spirituelle, psychologique et éthique issue des dimensions mystiques de la Torah (Kabbale et ‘Hassidout) ainsi que des conseils pratiques issus de ses dimensions révélées, dont beaucoup sont enracinées dans le cadre noahide. Cette initiative ne serait pas un appel au prosélytisme ou à l’encouragement à la conversion (qui doit venir du libre arbitre d’un non-Juif) mais plutôt un acte de partage de la sagesse et de la beauté infinies de la Torah. Au mieux, elle pourrait inspirer certains à se convertir, mais ce ne serait pas son objectif premier.
Loin de diminuer le rôle unique du peuple juif en tant que « nation sainte », une telle initiative soulignerait la position d’Israël en tant que « royaume de prêtres » et sa mission de bénir et d’élever toute l’humanité.
Comment les Juifs en bénéficieront également.
On peut se demander : les trois révolutions précédentes avaient pour objectif de préserver la Torah au sein du peuple juif. Comment, alors, cette quatrième révolution peut-elle répondre à cet objectif de bénéficier au peuple juif si ses principaux bénéficiaires sont des non-juifs ?
La réponse est que l’enseignement de la Torah aux nations pourrait grandementrenforcer également le monde juif. Tout d’abord, cela constituerait un défi et un enrichissement pour tous les Juifs impliqués dans ce processus. En s’engageant auprès de personnes qui ne sont absolument pas familières avec la Torah, les Juifs seraient confrontés à de nouvelles questions et perspectives, ce qui renforcerait et approfondirait leur propre lien avec la Torah. Cela refléterait, à plus grande échelle, les expériences des Juifs qui enseignent la Torah à leurs frères laïcs par le biais de maisons Chabad et d’initiatives similaires.
Mais l’impact est bien plus profond. Le monde juif moderne est confronté à une crise profonde, marquée par l’aliénation de pans entiers de l’étude de la Torah et même de leur identité juive – une réalité tragique qui représente la plus importante « violation de la Torah » de l’histoire. À l’origine de cette crise se trouve, en partie, la perception du judaïsme comme une religion nationale et insulaire qui n’a pas grand-chose à offrir au reste du monde. De nombreux juifs, en particulier ceux qui sont attirés par les valeurs universelles, se sentent déconnectés de ce qu’ils considèrent comme une tradition étroitement chauvine.
Imaginez maintenant une réalité où le judaïsme serait reconnu dans le monde entier comme une source de sagesse et d’inspiration pour toute l’humanité. Que se passerait-il si l’étude de la Torah parmi les nonjuifs devenait répandue, voire même à la mode ? Une telle évolution pourrait guérir les fractures au sein du peuple juif, redonnant fierté et détermination à ceux qui sont aliénés de leur héritage. De cette façon, la quatrième révolution pourrait provoquer une renaissance spirituelle au sein même d’Israël, accomplissant le principe « C’est le moment d’agir pour Dieu ; ils ont violé Ta Torah. » 5
En rendant la Torah accessible au monde, nous pourrions retrouver sa pertinence universelle, réparer les « blessures de mon peuple »16et ouvrir un nouveau chapitre dans l’histoire de la Torah et de l’humanité.
7 Deutéronome 33:4.
8 Chagigah13a.
9 Hilkhot Melachim10:9.
10 Ésaïe 2:3
11 Jérémie 16:19
12 Sophonie 3:9
13 Baba Kama38a.
14 Hilkhot Melachim 8:10;Tossephot Yom Tovsur Avot 3:14
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