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La quatrième révolution dans l'apprentissage de la Torah

Dernière mise à jour : 6 nov. 2023



A qui la Torah est-elle destinée ? Pour les érudits de la Torah ? Pour hommes? Pour femme? Pour les juifs ? Peut-être même pour les non-juifs ? Aussi conservatrice et stricte que soit la Torah, elle nous surprend avec des innovations et des révolutions révolutionnaires

L'un des principes de foi de Maïmonide déclare: "Cette Torah ne sera pas remplacée et il n'y aura pas d'autre Torah du Créateur, béni soit son nom." L'étude de la Torah est le commandement le plus complet ; par conséquent, nous nous attendrions à ce que ce précepte - que la Torah ne change en aucune façon - soit particulièrement respecté en ce qui concerne les lois régissant l'étude de la Torah. Étonnamment cependant, nous constatons qu'au cours de l'histoire, ces lois, plus que toutes les autres, ont subi certains des plus grands changements. Chaque changement a apporté avec lui une révolution qui a considérablement élargi l'éventail des érudits de la Torah.

Dans la lecture de la Torah de cette semaine, Parashat Yitro , Dieu présente au peuple juif sa Torah. Pour célébrer ce fait, examinons trois révolutions majeures qui se sont produites à travers les générations dans le domaine de l'étude de la Torah. Vers la fin de cet article, nous présenterons notre propre conviction que nous sommes au bord d'une quatrième révolution, et il est de la responsabilité de notre génération de l'inaugurer correctement.

La première révolution : la transcription de la Torah orale

Initialement, il y avait une distinction claire entre la Torah écrite et la Torah orale. Les sages ont statué que « les choses qui sont transmises verbalement, vous n'êtes pas autorisé à les mettre par écrit. » La Torah orale était destinée à rester la Torah vivante et effervescente des salles d'étude. Seuls les livres de la Bible (le Pentateuque, les Prophètes et les Ecrits) pouvaient être transcrits. Les lois et interprétations de la Torah, les sermons et les règlements institués par les sages étaient tous destinés à être transmis par le bouche à oreille seul.

Mais, après la destruction du Second Temple, l'exil de la terre d'Israël menaçait de durer longtemps. Le rabbin Yehudah Hannasi (également connu sous le nom de Rabeinnu Hakadosh, ou simplement « Rebbi ») prévoyait que les épreuves et les tribulations de l'exil étaient susceptibles d'effacer la Torah orale de l'esprit juif, Dieu nous en préserve. La Torah orale était gravement menacée. Pour la préserver, Rabbi a pris la mesure préventive audacieuse et cruciale de transcrire la version finale de la Mishna, « Pour que la Torah ne soit pas oubliée du peuple juif. » Rebbi a expliqué qu'il avait pris sa licence du verset, « Un temps pour agir pour Dieu [par leur] transgression de votre Torah » (Psaumes 119:126). Les sages ont expliqué cette étape radicale, déclarant que l'interdiction d'écrire la Torah doit être violée, car c'est le moment d'agir pour l'amour de la Torah. En d'autres termes,Menachot 99b).

Il semble clair que si Rabbi Yehudah Hanassi avait trouvé une alternative, celle qui préserverait la Torah orale sans avoir besoin de transgresser l'interdiction de la transcrire, il l'aurait favorisée. De toute évidence, c'était son dernier recours. Pourtant, en considérant le résultat d'un point de vue plus profond, il devient clair que son acte révolutionnaire n'a entraîné que des développements positifs. En tant que tel, nous voyons rétroactivement comment le processus a été dirigé par la Divine Providence. Pendant des siècles, la Torah orale était restée à l'intérieur des salles d'étude et il était strictement interdit de la limiter en la cantonnant à l'écrit. Mais, à l'époque de Rabbi Yehudah Hanasi, il a atteint un stade de maturité qui lui a permis de continuer à prospérer même sous sa forme écrite.

La révolution que le rabbin Yehudah Hanasi a commencée a entraîné la croissance de la bibliothèque de la Torah, composée de dizaines de milliers de volumes, qui ont aujourd'hui pour la plupart été transférés vers d'énormes bases de données informatiques. La bibliothèque de la Torah qui a commencé avec la Mishna continue de s'étendre aujourd'hui. La figure du savant juif, maîtrisant des centaines et des milliers de livres couvrant tous les domaines de la Torah, a été forgée par cette révolution.

La deuxième révolution : « Sa Torah est son métier »

« Rabbi Tzadok dit…, Quiconque bénéficie des paroles de la Torah, retire sa vie du monde » ( Avot 4:5). C'est la source de l'interdiction d'être payé pour apprendre la Torah. À cette interdiction, Maïmonide a consacré l'une des déclarations les plus acrimonieuses de son Mishneh Torah . Il a écrit : « Quiconque a à cœur d'apprendre la Torah et ne travaille pas dans un métier, mais survit grâce à la charité, il a sûrement profané le nom de Dieu, humilié la Torah, éteint la lumière de la religion, s'est fait du mal et a enlevé son vie du monde à venir » ( Hilchot Talmud Torah 3:10). Maïmonide continue en prouvant que les sages de la Mishna et du Talmud travaillaient pour gagner leur vie et refusaient de bénéficier de la Torah.

Le rabbin Yosef Caro, l'auteur du Shulchan Aruch , s'est prononcé contre la stricte décision de Maïmonide. Il a décidé qu'il était permis d'étudier la Torah et de vivre de dons, comme le font de nombreux jeunes érudits de la Torah aujourd'hui. Il acquitte tous ceux qui rejettent la décision de Maïmonide avec le même principe selon lequel les sages ont toléré la transcription de la Torah orale par écrit : « Il est temps d'agir pour Dieu [par leur] transgression de votre Torah. » Le rabbin Yosef Caro explique : « Si les moyens de subsistance des érudits et des enseignants n'avaient pas été disponibles, ils n'auraient pas pu travailler dans la Torah comme ils le devraient et la Torah aurait été oubliée, Dieu nous en préserve. Une fois de plus, enfreindre la loi originale qui interdisait l'étude de la Torah comme moyen de gagner sa vie était une étape essentielle qui a permis de conserver la Torah.

Dans ce cas également, la nécessité superficielle originelle a ouvert la voie à la réalisation d'un objectif plus profond et plus positif. Si l'étude de la Torah est le but ultime, il devrait être permis de recevoir un soutien financier pour la poursuivre. Cela garantit que la Torah continue de prospérer parmi le peuple juif. Comme la première révolution, la seconde a également forgé un nouveau rôle dans la vie juive : le rôle et la figure d'un enseignant dont le travail officiel à plein temps est l'apprentissage et la diffusion de la Torah. Ce personnage est généralement identifié comme le rabbin d'une congrégation ou un érudit de la Torah qui met sa vie et son âme dans l'apprentissage de la Torah. C'est cette transition qui a institutionnalisé la tradition de la semi'ha (ordination rabbinique) moderne qui a commencé à l'époque des Rishonim., s'étendant du XIe au XVe siècle de notre ère.

La troisième révolution : étude de la Torah pour les femmes

Maïmonide commence ses lois d'étude de la Torah avec l'expression, « Les femmes sont exemptées de l' étude de la Torah, comme il est dit:« Vous les enseignerez à vos fils [et non à vos filles]. » Dans son sens originel, la mitsva de la Torah étude est exclusivement pour les hommes. Maimonide résume la loi : « Une femme qui étudie la Torah reçoit une récompense pour le faire… pourtant, même si elle reçoit une récompense, les sages ont ordonné de ne pas enseigner la Torah à sa fille, car la plupart des femmes ne sont pas orientées vers l'étude. Au contraire, ils réduisent les enseignements de la Torah à des questions dénuées de sens, en accord avec leur maigre intelligence » ( Hilkhot Talmud Torah 1:13).

Tout au long de l'histoire, la plupart des femmes juives n'ont reçu aucune éducation juive formelle. Les cheiders, les écoles et les yeshivas étaient réservés aux hommes, tandis que les filles étaient scolarisées à la maison. Les nombreuses femmes sages qui ont été érudites de la Torah tout au long de l'histoire font exception à cette règle.

Au cours des dernières générations, avec d'autres signes d'émancipation, les portes de l'enseignement supérieur laïc se sont ouvertes aux femmes. À la lumière de cela, de nombreux grands rabbins, tels que le rabbin Yisrael Meir de Radin (connu sous le nom de Chofetz Chayim ), sont arrivés à la conclusion que l'enseignement à domicile de la Torah pour les filles ne suffirait plus. Il incombait à la communauté d'établir des établissements d'enseignement de la Torah pour les filles (comme les écoles Beit Yakov pour les filles qui ont été fondées par la célèbre Sarah Schnirer). Ici aussi, la décision était basée sur le verset : « Il est temps d'agir pour Dieu [par leur] transgression de votre Torah. » Si les femmes n'apprennent pas la Torah et que toute leur éducation est laïque, elles pourraient quitter la voie de l'observance de la Torah et être perdues pour la société religieuse, Dieu nous en préserve.

Le Rabbi de Loubavitch, Rabbi Menachem Mendel Schneersohn, est allé encore plus loin. Il a affirmé que dans notre génération, la déclaration de Maimonide selon laquelle « la plupart des femmes ne sont pas orientées vers les études » n'est plus applicable. Les femmes se sont développées et avancées, et ne sont plus susceptibles de réduire les enseignements de la Torah à quelque chose d'insignifiant. Plutôt l'inverse. En plus de ses propres idées sur la société moderne, le Rabbi Loubavitch nous a renvoyés aux enseignements du grand kabbaliste, le rabbin Isaac Luria. Ce dernier, dans ses ouvrages fondateurs sur la Kabbale, décrit la montée imminente de la sefirah du royaume, reflétant le processus de développement positif qui se produit actuellement dans les dimensions féminines de la réalité.

Ici aussi, ce qui s'est produit à la suite d'une exigence superficielle se révèle maintenant comme faisant partie d'un développement des plus souhaitables.

La quatrième révolution : étude de la Torah pour les Gentils

Les trois premières révolutions dans l'étude de la Torah ont déplacé les limites de l'apprentissage de la Torah au sein du seul peuple juif. La Torah nous a été donnée à nous seuls, comme le dit le verset : « Moïse nous a commandé la Torah, un héritage pour la congrégation de Jacob. De plus, les sages ont déclaré : « Il est interdit de transmettre les paroles de la Torah à un non-juif » ( Chagigah 13a). La loi déclare même : « Un non-juif qui étudie la Torah est passible de mort [par la main de Dieu] » (Maïmonide, Hilchot Melachim 10 :9).

Pourtant, concernant cette restriction – limiter l'étude de la Torah aux seuls Juifs – on peut s'attendre à un changement merveilleux. Nous connaissons tous les paroles du prophète Isaïe : « Et beaucoup de nations iront et diront : « Montons sur la montagne de Dieu jusqu'au Temple du Dieu de Jacob et il nous enseignera ses voies, et nous suivra son chemin », car de Sion sortira la Torah [aux non-Juifs] et la parole de Dieu de Jérusalem » (Ésaïe 2:3). Jérémie a également prophétisé : « A vous viendront des nations des extrémités de la terre et elles diront : 'Seuls nos ancêtres nous ont enseigné le mensonge.' » (Jérémie 16 :19). Le prophète Sophonie a annoncé une ère où, « … je convertirai les peuples à une langue pure afin que tous invoquent le nom de Dieu, pour l'adorer d'un commun accord » (Sophonie 3:9).

Un non-juif est commandé d'étudier et d'observer les sept commandements de Noé, comme le Talmud le déclare explicitement : « Même un non-juif qui s'occupe de la Torah [étudiant les choses qui se rapportent aux sept mitsvot ] est comme un grand prêtre » ( Baba Kama 38a). C'est la tâche du peuple juif d'enseigner et de diffuser la Torah des Noahides à toute l'humanité, comme Maïmonide et d'autres l'expliquent (voir Hilchot Melachim 8:10 ; Tosfot Yom-Tov , Avot 3:14). Le Rabbi de Loubavitch a souligné que dans notre génération, le monde est prêt et qu'il est temps pour nous de mettre cela en pratique.

En pratique, les lois noahides sont les obligations humaines les plus fondamentales. Mais, garder les sept mitsvot de Noahide ne suffit pas. Ce niveau d'étude de la Torah ne peut à lui seul réaliser pleinement l'idée de tikkun olam . Il est difficile d'imaginer comment mettre en œuvre plus que cela sans préparation préalable. Maïmonide affirme que les autres religions monothéistes ouvrent la voie à la rédemption finale. Mais, les nations du monde ne peuvent reconnaître la Torah comme la source de toutes les étincelles de vérité que contiennent leurs religions que si elles sont exposées à la Torah entière dans toute sa splendeur. Ils doivent étudier la Torah d'une manière qui révèle sa profondeur et sa profonde pertinence pour leur propre vie.

Afin de réaliser cette vision, une quatrième révolution doit être ajoutée à la chaîne des révolutions dans l'étude de la Torah. Nous sommes appelés à commencer à offrir la Torah aux non-juifs, sans les limiter à étudier uniquement les sept lois noahides. Ils doivent être exposés à toute l'étendue des enseignements de la Torah. Cela devrait commencer par la richesse des idées spirituelles et psychologiques disponibles à travers la dimension intérieure de la Torah – la Kabbale et la ‘Hassidout – sans sauter les lois pertinentes pour toute l'humanité qui existent dans les dimensions révélées de la Torah (y compris les sept lois de Noahide).

L'intention en enseignant la Torah aux non-juifs n'est pas de prêcher la conversion. Si un non-juif souhaite se convertir au judaïsme, il ou elle peut le faire, mais cela doit être de son libre choix, sans coercition. Enseigner la Torah signifie partager avec les nations du monde une partie de la sagesse et de la beauté infinies qu'elle contient. Tout au plus, cela pourrait être une incitation à la conversion, mais cela ne peut pas être considéré comme une coercition. Cela n'affectera pas non plus la mission spéciale du peuple élu. Au contraire, la nation qui a la Torah en sa possession est celle qui peut partager sa lumière et sa bonté avec tous les peuples, « pour illuminer les nations » (Isaïe 49 :6). Enseigner la Torah aux non-Juifs augmente le statut du peuple juif en tant que « nation de prêtres et nation sainte » (Exode 19 :6).

La quatrième révolution – Une bonne nouvelle pour les Juifs aussi

Nous avons vu comment chacune des trois premières révolutions a empêché la Torah d'être oubliée du peuple juif. Il semblerait que les seuls qui bénéficieront de la quatrième révolution ne soient pas juifs. Quel avantage cela peut-il être pour le peuple juif ?

Enseigner la Torah aux non-juifs est un grand défi pour tout individu qui s'en charge. Mais, rencontrer des gens très éloignés de la Torah le mettra en contact avec des questions et de nouvelles perspectives qui rajeuniront sa relation avec la Torah et lui insuffleront une nouvelle motivation. Nous pouvons déjà voir cela se produire avec des personnes impliquées dans l'évangélisation juive, dans les maisons Habad et autres.

Mais, enseigner la Torah aux non-juifs offre une valeur bien plus grande au peuple juif. Ce n'est un secret pour personne que le judaïsme moderne souffre d'une crise profonde. De nombreux individus (et même des groupes) se sont éloignés de l'étude de la Torah et même de leur identité juive. L'une des principales raisons de cette crise est qu'ils s'identifient à l'universalisme. En revanche, le judaïsme fonctionne comme une religion nationale qui n'a apparemment rien à offrir au reste de l'humanité. Percevoir le judaïsme à travers le prisme de l'enseignement de la Torah aux non-Juifs ouvrira l'esprit et le cœur de nombreux Juifs éloignés à voir la Torah sous un nouveau jour.

Le temps est venu « d'agir pour Dieu [par leur] transgression de votre Torah ». Avec l'aide de Dieu, la quatrième révolution guérira la crise de notre peuple et de toute l'humanité, apportant la vraie paix et la lumière au monde.

D'un farbrengen au tombeau de David, 24 e Tevet 5755


Le site du Rav Itshak Ginsburg

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