par Gal Einai12 septembre 2024
L'une des propriétés spirituelles de chaque mois hébreu est son signe astrologique. Bien que le judaïsme interdise l'utilisation de l'astrologie à des fins de prédiction, il ne rejette pas la valeur de l'astrologie en tant que système symbolique pouvant être utilisé pour comprendre la Création.
Le signe du mois d'Eloul est la Vierge. Comment se fait-il que le dernier mois de l'année soit représenté par un signe qui symbolise la primordialité, et que nous apprend cela sur le travail spirituel du mois d'Eloul ?
La virginité comme métaphore
La virginité est un phénomène mystérieux et fascinant. Pour des raisons inconnues, la transition d'une femme de l'innocence à l'expérience entraîne un changement physique irréversible dans son corps. La perte de la virginité marque le passage d'un état initial où la femme est, pour ainsi dire, enfermée en elle-même, sans la visite d'un homme et incapable de concevoir encore, à un état de maturité où une certaine barrière entre son « je » et son « tu » est brisée et où elle est capable de contenir littéralement une autre personne, d'abord son conjoint, puis leur enfant commun.
La virginité féminine peut servir de métaphore à un phénomène psychologique qui existe chez tous les êtres humains, hommes et femmes. Nous grandissons tous enfermés en nous-mêmes, inconnus des autres et, dans une large mesure, de nous-mêmes. C’est un état d’innocence béate, dépourvu de crises ou de catastrophes, mais qui est aussi marqué par une sorte de « stérilité » : nous ne pouvons pas être « fécondés » par les autres. Cet état ne peut se terminer qu’à travers une certaine crise, au cours de laquelle les murs de notre enfance se brisent et nous sommes exposés à la pleine réalité des autres « là-bas ». Cette crise est douloureuse, mais après cela, nous sommes plus mûrs et plus ouverts, capables d’intégrer d’autres perspectives nouvelles et de les laisser nous féconder ou nous enrichir.
Mais maintenant la question se pose : si la perte de la virginité au sens psychologique arrive aussi bien aux hommes qu'aux femmes, que signifie que physiquement elle n'existe que chez les femmes ?
Les couches féminines de l'âme
Selon les enseignements de la Torah, l’âme humaine est composée de couches masculines et féminines. Ces couches existent aussi bien chez l’homme que chez la femme, les couches masculines étant généralement plus dominantes chez l’homme et les couches féminines généralement plus dominantes chez la femme. Le fait que l’hymen soit un organe exclusivement féminin signifie que la virginité psychologique existe spécifiquement dans les couches féminines de notre psyché, et c’est également là que se produit la crise de « perte de virginité ».
Nous parlons de couches masculine et féminine au pluriel car selon la Kabbale, l’âme est constituée de deux couches masculines et de deux couches féminines . Au-dessus de ces paires de couches se trouve une cinquième couche qui transcende le genre, comme l’indique le verset « homme et femme, Il les créa… et leur donna le nom d’Adam » [1] — c’est-à-dire un état d’être dans lequel le masculin et le féminin sont unifiés.
Vous trouverez ci-dessous la correspondance complète entre les cinq couches de l’âme et leurs caractéristiques sexuées.
Couche de l'âme | Caractéristiques de genre
Yechidah « Il [Dieu] les créa homme et femme »
Chayah mâle
Neshamah femme
Ruach mâle
Nefesh femelle
Comme nous pouvons le constater, il existe deux couches féminines dans l’âme – nefesh et neshamah – que l’on traduit généralement par « psyché » et « âme ». Cela signifie qu’il existe également deux niveaux de virginité dans l’âme, et nous devons les distinguer.
En procédant du bas vers le haut, la première couche féminine que nous rencontrons est appelée nefesh . C'est le niveau le plus naturel et le plus basique, celui où se déroule le flux des sensations directement ressenties par la conscience. Pour imaginer cette couche, pensez à une jeune fille , une enfant innocente, pour qui chaque expérience est nouvelle et excitante.
La deuxième couche féminine, neshamah , est beaucoup plus élevée. Cette couche n’est pas immédiatement expérimentée directement, mais se révèle progressivement à ceux qui affinent et purifient leur âme. Pour l’imaginer, pensez à une mère mature – une femme sage qui « conçoit » des idées profondes, les « fait naître » dans la conscience, puis les « nourrit » et les fait grandir.
Selon ces définitions, il semble que seule la couche nefesh puisse être associée à la virginité. En effet, cette couche est caractérisée par l'innocence émotionnelle, et le processus de maturation décrit ci-dessus, qui nous permet de sortir de la bulle de l'enfance, se produit principalement à cet endroit. Une fois que cela se produit, en un sens, il n'y a pas de retour en arrière possible.
Cependant, les enseignements profonds de la Torah révèlent que la couche de Neshamah conserve également une sorte d’innocence vierge. Le véritable caractère de l’archétype de la Neshamah /mère est celui d’une femme qui a conservé une étincelle enfantine, qui est à la fois aguerrie et innocente. La couche de Neshamah combine l’expérience de vie d’une mère avec l’innocence d’un enfant.
En fait, on pourrait aller plus loin et dire que la virginité de la neshamah est plus noble et plus profonde que celle de la nefesh . Alors que l’ innocence de la nefesh est enfantine et passagère, celle de la neshamah ne dépend pas des événements mondains et n’est pas brisée par un bouleversement ou un autre. C’est une innocence mature , comme celle de quelqu’un qui a tout vu et tout entendu, mais qui sait que toutes les merveilles du monde n’épuisent pas sa miraculosité et que toutes ses tragédies n’éteignent pas sa bonté. Ce mélange unique d’innocence et d’expérience est le secret du renouveau de la jeunesse dans l’âme mature, et lorsque la jeunesse se renouvelle à l’âge adulte, elle est bien plus appréciée qu’elle ne l’était dans sa forme originale.
Le concept selon lequel la virginité de la neshamah est supérieure à celle de la nefesh est illustré par une belle guématria . Si vous regardez le mot hébreu pour « vierge » (בתולה), vous pouvez voir que ses deux premières lettres sont le mot signifiant « fille » (בת) ou « fille » et les trois lettres restantes, ולה, dont la valeur est 41, la valeur numérique du mot pour « mère » (אם) ! En d’autres termes, en hébreu, le mot pour « vierge » fait allusion à une « fille » plus une « mère ». Cela suggère que la vraie virginité est la combinaison de l’innocence juvénile et de la maturité maternelle.
Fin du commencement, début de la fin
En fait, non seulement le symbole de la Vierge mais tout le mois d’ Eloul porte en lui les contraires de l’innocence et de l’expérience.
Une caractéristique fondamentale du calendrier juif est qu’il en existe en fait deux ! Ce que nous appelons le cycle annuel est en fait composé de deux cycles qui se chevauchent : le cycle annuel , qui commence avec Roch Hachana , les deux premiers jours du mois de Tichri , et le cycle des mois lunaires , qui commence avec le mois de Nissan , le « premier mois » biblique ( Tichri est en fait le septième mois de l’année lunaire). Ces deux cycles se croisent exactement au milieu : Roch Hachana se produit précisément au milieu du cycle des mois, et le premier jour de Nissan tombe précisément au milieu du cycle annuel.
Ce fait fascinant génère une expérience unique et stratifiée du temps : à tout moment, nous ne nous trouvons pas seulement à un point du cycle annuel, mais nous habitons simultanément deux de ces points. Cette expérience est ressentie plus intensément aux deux moments d'intersection mentionnés ci-dessus : le premier jour de Tichri ( Roch Hachana ) et le premier jour de Nissan. Chacun de ces moments n'est pas seulement le début et la fin de son cycle respectif, mais est également le point médian de l'autre.
Nous pouvons donc dire que ces deux moments ne représentent pas seulement la fin d’un cycle annuel et le début d’un autre, mais aussi « la fin du début » et « le début de la fin » de l’autre cycle. Roch Hachana n’est pas seulement un moment pour conclure l’année et prendre des résolutions pour la nouvelle, mais aussi un moment pour réfléchir à ce que nous voulons accomplir avec les six mois restants du cycle des mois lunaires. De même, Roch Hodech Nissan (le premier jour de Nissan ) n’est pas seulement le début du cycle des mois lunaires, mais aussi un moment pour faire une pause et réfléchir au milieu de l’année.
Renouvellement et transformation
Selon les enseignements intérieurs de la Torah, les deux cycles de l’année symbolisent deux processus psychologiques différents, suggérés dans leurs noms.
Le mot hébreu pour « mois » est chodesh , dont la racine signifie « nouveau ». Le cycle des mois symbolise donc un processus de renouveau : se débarrasser de la poussière du passé et commencer une page fraîche et propre sur laquelle de nouvelles réalités peuvent être créées. Le premier jour de chaque mois lunaire, la nouvelle lune est appelée rosh chodesh (ראש חדש), littéralement « la tête du mois ». Ainsi, chaque renouvellement de la lune nous invite à acquérir un rosh chadash (ראש חדש), une « nouvelle tête », et à nous renouveler.
Le mot hébreu pour « année » est shanah (שנה), dont la racine signifie « changement » (שינוי) ou « transformation ». Le cycle annuel symbolise un processus de transformation : prendre la situation existante, avec tous ses défauts et imperfections inhérents, et y introduire des changements et des améliorations. Chaque rosh shanah , littéralement « tête de l’année », nous sommes invités à acquérir un rosh shoneh , une « tête changée », et à nous transformer.
Bien que le renouveau semble plus total et radical, la transformation est en réalité un processus beaucoup plus profond et difficile. Il est bien plus difficile d’améliorer une situation déjà établie que de commencer quelque chose de nouveau. C’est précisément pourquoi le cycle de l’année comprend douze nouveaux mois mais une seule nouvelle année ! Douze fois par an, nous sommes appelés à nous renouveler, mais une fois par an, nous sommes censés accomplir quelque chose de plus grand : transformer notre état d’esprit et notre état d’esprit jusqu’à ce qu’ils deviennent vraiment différents.
Mais cela devient encore plus intéressant. Roch Hachana , le nouvel an juif, est aussi un Roch Hodech , un nouveau mois, celui de Tichri ! Cela signifie que, bien compris, il s’agit à la fois d’acquérir un nouvel état d’esprit et de transformer celui que nous avons déjà. Les sages ont fait allusion à ce concept exact dans leur interprétation du verset « Sonnez du shofar à la nouvelle lune » [2] (תקעו בחדש שופר). Le mot pour « nouvelle lune » (בחדש) nous invite à renouveler nos actions, et le mot pour shofar (שופר) vient de la racine qui signifie amélioration (שפרו) et nous invite à améliorer nos actions.
Ces idées ajoutent une dimension plus profonde à ce que nous avons expliqué concernant la virginité de l’âme. Les processus de renouvellement et de transformation peuvent être considérés comme deux expressions de la virginité de l’âme, au sein des deux niveaux dans lesquels elle existe. Le renouvellement qui est censé se produire chaque mois correspond à la couche nefesh , le niveau le plus ancré et quotidien, ou la « fille » en nous, tandis que la transformation associée au cycle annuel à plus grande échelle est liée à la couche neshamah , notre « mère » intérieure. Tout comme le niveau maternel porte les opposés de la maturité et de la jeunesse, de l’expérience et de l’innocence, Roch Hachana comprend à la fois la transformation et le renouveau.
Le mois d’ Eloul précède Roch Hachana et est donc un mois de préparation à Roch Hachana . Durant Eloul , nous devons nous élever du niveau de nefesh au niveau de neshamah pour y puiser la force de jeter un nouvel éclairage sur notre situation et de voir comment nous pouvons opérer une véritable transformation qui ne nie pas notre réalité actuelle mais qui s’y intègre et l’améliore.
Et les garçons ?
Nous avons tellement parlé des couches féminines de l'âme que nous avons négligé les deux couches masculines. Ces couches sont les pendants des couches féminines, elles les accompagnent et les complètent, et nous devons les traiter comme telles.
Le partenaire de Nefesh est le ru'ah , qui signifie généralement esprit. La couche du ru'ah représente la couche émotionnelle de l'âme, le domaine des attributs du cœur. Les attributs du cœur sont variés, mais selon la Hassidout, le premier est l'attribut de l'amour, et le principal est l'attribut de la compassion. Le fait que le ru'ah soit le partenaire de Nefesh signifie que la perte de la virginité dans cette couche (ainsi que dans le corps physique, auquel Nefesh est contigu) doit se produire avec beaucoup d'amour et de compassion.
Le partenaire de la neshamah est la couche de la ‘hayah , normalement traduite par la couche vivante. La ‘hayah représente l’auto-annulation dans l’âme – la dévotion sans ego à la racine de l’âme, c’est-à-dire à Dieu. Le mélange unique de maturité et de jeunesse de la neshamah est dû à sa connexion constante et fidèle à cette auto-annulation. Les couches de la ‘hayah et de la neshamah sont toujours unies, connectées à tout moment à la couche « mâle et femelle Il les créa » située au-dessus d’elles (en fait, il serait approprié de les représenter comme existant sur le même plan juste en dessous de la couche yechidah ).
Les couches ru'ach et chayah sont l'esprit vivant qui anime les couches féminines et leur donne leur pouvoir de renouvellement.
Conclusion : Les leçons de la virginité
La culture moderne a ridiculisé la virginité, tant dans son sens physique qu'émotionnel. Elle en a fait un fardeau désuet dont il faut se débarrasser le plus tôt possible. Le message que nous recevons de toutes parts est que dans notre monde, il ne faut pas être innocent. Il faut plutôt tout expérimenter, le plus tôt possible.
La reconnaissance des couches de l’âme et de l’esprit nous offre une perspective différente et plus profonde. La couche nefesh nous apprend que pour construire les fondations de notre monde intérieur, il est important de retarder la perte de l’innocence. Bien que le moment vienne inévitablement de perdre notre innocence – à la fois physique et émotionnelle – nous devons nous assurer que cette perte se produit en harmonie avec notre véritable rythme de développement et éviter de la précipiter. Nous devons protéger notre innocence, la préserver jusqu’au moment opportun et la confier à ceux qui recherchent sincèrement son bien-être. D’un autre côté, cette couche nous enseigne qu’elle est capable de se renouveler constamment et que même si son innocence est perturbée de manière inappropriée, nous pouvons la récupérer et ouvrir une nouvelle page.
La couche de neshamah nous apprend quelque chose d’encore plus important : même après avoir perdu notre innocence corporelle et spirituelle, il reste une innocence supérieure que nous ne perdons jamais. Cette innocence n’est pas annulée par un événement ou un autre, simplement parce qu’elle est intemporelle. Elle est intégrée à la maturité et à l’expérience que nous avons acquises tout au long de notre vie et nous permet donc de voir le monde d’un point de vue serein et élevé. Cette innocence est une forme de plénitude et elle nous donne la force d’affronter tous les événements de notre vie.
Grâce à elle, nous pouvons puiser la force nécessaire pour nous renouveler et nous améliorer, même après avoir subi des pertes apparemment irrécupérables dans notre vie.
Eloul est connu comme le mois de la téchouva , le retour à Dieu. C’est le moment où nous sommes censés faire le bilan de l’année et faire un examen de conscience en vue de la nouvelle année. Cependant, lorsque nous approchons de la fin de l’année et constatons le peu de résolutions que nous avons réussi à tenir, nous avons tendance à nous sentir vieux et épuisés, complètement désillusionnés par rapport à l’innocence que nous avions un an plus tôt. C’est pourquoi le signe d’ Eloul est la Vierge : il nous rappelle qu’à un niveau supérieur de notre âme, nous sommes encore jeunes et vierges, ouverts à rencontrer la réalité familière comme si c’était la première fois, à nous renouveler devant elle et à nous transformer en elle.
Que nous soyons tous bénis par une année douce et bonne !
[1] . Genèse 5:2.
[2] . Psaumes 81:4.
NDRL :
Yechidah (« Le singulier ») :
Yechidah est le plus élevé des cinq niveaux de l'âme, qui ne se manifestera qu'au moment du Machia'h .
Chayah (« La vivante ») :
Chayah est le deuxième niveau le plus élevé des cinq niveaux de l'âme
Neshamah (« âme ») :
1. La Neshama est le « souffle de vie » que Dieu a insufflé au premier homme ; le troisième des cinq niveaux de l'âme, associé à la vitalité de l'intelligence.
Ruach (« Esprit ») :
Ruach est le deuxième des cinq niveaux de l'âme, associé à la vitalité de la vie émotionnelle.
Nefesh (« créature », « âme ») :
1. Nefesh est le nom particulier du plus bas des cinq niveaux de l'âme décrits dans la Kabbale , associé à la vitalité physique
Téchouva (« revenir ») :
La Téchouva est le retour de l’individu (ou de la communauté), après une période d’éloignement, à un état d’unité et d’engagement envers Dieu et Sa Torah.
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